Cuando el lector haya trabajado completamente las enseñanzas de este libro de texto, habrá alcanzado un alto nivel ético. Ahora se le puede dar la última clave, sin ningún peligro, para el desarrollo de sus poderes. Esta llave son los tatwas.
Sucede de vez en cuando que una persona no iniciada en las ciencias herméticas se abre paso por la fuerza a través de la abertura de la puerta misteriosa. Tal transgresor interviene de manera perturbadora en las leyes de la armonía, desciende al nivel de un mago negro y siembra el sufrimiento y causa estragos en todo lo que toca y con lo que entra en contacto, hasta que finalmente cae víctima del desastre que él mismo ha creado. En cambio, el que ha ascendido éticamente al mismo tiempo que desarrollaba sus poderes y ha logrado controlar el prana y los tatwas, se ha hecho dueño de su destino. Para tal persona no existen la enfermedad, el envejecimiento, las preocupaciones, los problemas y las penas y tristezas de la tierra. No hay enemigo que tenga poder sobre tal persona, y nada permanece oculto para él. Quien comprende el Prana y los tatwas lo entiende todo, y las relaciones más misteriosas de la naturaleza le son reveladas.
Quien domina el tatwa puede ver con su ojo interior. Ha despertado el sentido que le permite comprender las relaciones más sutiles del universo. Un veneno mortal no es una amenaza para él. Todo lo que tiene que hacer es poner en marcha en su organismo un tatwa que lo contrarreste, y el veneno no tendrá efecto alguno. No teme las epidemias, porque para él no existen las enfermedades contagiosas. Puede estar en medio de personas que sufren de cólera, y todas las plagas que han caído sobre la humanidad, sin ser afectado por estas dolencias. El prana y el tatwa le protegen, y él se ha convertido en su maestro. Nunca será objeto de ninguna decepción, porque tiene la capacidad de leer en el alma de sus semejantes como en un libro abierto. ¿Qué es la pobreza para él? El poder de concentración guiado por el tatwa apropiado le suministrará siempre todo lo que requiera o necesite. Conoce el futuro. No tendrá ningún accidente, porque está preparado.
Puede proteger a sus semejantes del mismo modo que se protege a sí mismo de los ataques de la vida. Puede curar dolencias, cerrar heridas y aliviar los sufrimientos del alma y del cuerpo físico. Por supuesto, sólo puede hacerlo si su propia alma está sana y si está en armonía con la Todo Existencia. Entonces sus poderes serán una bendición para él y para los demás. Utilizará lo que ha recibido para el propósito para el que se lo dio Aquel que se lo dio. Se convertirá en uno de los eslabones más poderosos de la cadena destinada a llevar a la humanidad cada vez más alto, hacia las condiciones astrales e infinitamente dichosas, que están mucho más allá de nuestra capacidad de comprensión. Incluso los seres humanos puros sólo tendrán una idea y percibirán en horas de iluminación lo que podría ser.
Según la filosofía hindú, el universo consta de dos principios fundamentales, el Prana y el Akasha. El Prana es el poder más elevado, formativo y encarnador del universo, es decir, la energía absoluta. El Akasha es una modificación del Prana. El Akasha puede considerarse como la existencia omnipresente y omnipenetrante (la vida). Todo lo que tiene forma y estructura debe desarrollarse a partir del Akasha. Todos los cuerpos celestes, el aire, los líquidos, todas las sustancias sólidas y todas las criaturas vivientes deben su existencia al Gran Formador, al Gran Escultor, al Akasha.
El Akasha se convierte en materia por efectos pránicos. Si imaginamos que el universo es un océano infinito de éter, sin embargo, no en el sentido de éter físico, sino como Akasha condensado, e imaginamos que el Akasha se pone en diversas vibraciones a través de la influencia pránica, entonces tenemos la explicación de las diversas condiciones y formas de la materia. Este proceso causa la existencia de varias gradaciones de una sustancia sutil y física.
El efecto pránico causa una división del Akasha en otras modificaciones, que son los cinco tatwas. Las cinco condiciones de los tatwas se llaman:
Akasha - Principio del éter
Vayu - Principio del Aire
Tejas - Principio del Fuego y la Luz
Prithivi - Principio de la Tierra
Apas - Principio del Agua
Debe mencionarse que cuando hablamos de los diversos tatwas que sólo estamos tratando con los principios filosóficos, que sólo puede ser entendido sobre la base de penetrar espiritualmente en las causas del universo, aunque el universo se originó a partir de los cinco tatwas, y como tal, tienen que ser considerados como la causa material del mundo. Por ejemplo, no es del todo correcto cuando se identifica el tatwa Vayu con el aire, aunque el aire corresponde en cierto modo a la expresión material del tatwa Vayu, la tierra corresponde en cierto modo al tatwa Prithivi, y el agua corresponde en cierto modo al tatwa Apas. Sin embargo, como principio, se puede considerar el tatwa particular como el alma de estos elementos.
En realidad, no somos conscientes de la vibración más fina de estas modificaciones etéricas. Aunque el Akasha media el sentido del oído, Vayu los sentimientos, Tejas la luz, Prithivi el olfato y Apas el gusto, no podríamos percibir sus impresiones más finas si no se nos transmitieran a través de diversos medios, es decir, formas más groseras de las sustancias. Tejas, la luz-éter, lo penetra todo, incluso las habitaciones y el espacio más oscuros. Pero, ¿por qué no vemos en una habitación oscura? Fuera de la habitación oscura, el éter de luz, bajo la influencia del sol, hace que los átomos del aire vibren visiblemente. El éter de luz que está contenido en la habitación oscura carece del medio mediador. Las paredes que rodean la habitación no pueden ser llevadas a la misma vibración que los átomos de aire, que están influidos por el prana solar y, por lo tanto, con nuestras toscas facultades perceptivas, lo percibimos como oscuridad.
El éter-luz, el tatwa Tejas, que también está presente en una habitación oscura, o si seguimos con nuestra analogía, este tatwa como alma, no puede ser percibido en circunstancias normales. Sólo cuando se añade una forma más gruesa de vibración, un medio, que es capaz de hacer una impresión en nuestros sentidos, el Tejas tatwa puede aparecer ante nosotros como luz. Y esto se aplica a todos los tatwas, el sonido, el sentimiento, el gusto y el olor éter. Las vibraciones de los diversos tatwas se manifiestan en sus formas correspondientes de acuerdo con su naturaleza, movimiento y expresión sobre el sentido interno. El siguiente cuadro contiene estos atributos.
Estos cinco tatwas que interactúan entre sí constituyen la naturaleza de todo el universo. Aunque siempre están presentes simultáneamente y son omnipresentes, sólo uno de estos tatwas es preponderante durante un cierto período de tiempo. Decimos que el universo vibra en ese tatwa en particular.
Cada dos horas, cada tatwa es predominante durante veinticuatro minutos, a partir de la salida del sol. Por ejemplo, supongamos que la salida del sol es a las 6:00 A.M. El Akasha sería dominante durante los primeros veinticuatro minutos hasta las 6:24 A.M.; desde las 6:24 A.M. hasta las 6:48 A.M., Vayu; desde las 6:48 A.M. hasta las 7:12 A.M., Tejas; desde las 7:12 A.M. hasta las 7:36 A.M., Prithivi; y desde las 7:36 A.M. hasta las 8:00 A.M., Apas.
Este cambio tiene lugar en todo el universo. Así como esto sucede en el macrocosmos, también sucede en el microcosmos. Dentro de nosotros cada veinticuatro minutos predomina otro tatwa. Excedería el alcance de este libro de texto si diéramos una explicación de este importante hecho de la filosofía oriental. Sin embargo, recomiendo encarecidamente al lector que investigue por sí mismo esta cuestión.
El lector debe buscar un lugar donde no le molesten y sentarse en una mesa mirando hacia el este, apoyar los codos y la cara en las manos, y cerrar los oídos con los pulgares, con los dedos índices los ojos, con los dedos corazón las fosas nasales y con los dedos anular y meñique la boca. Los ojos deben estar bien cerrados y debe contener la respiración durante unos segundos. Entonces, lentamente, a pesar de los ojos cerrados, verá surgir de la oscuridad uno de los cinco colores tátwicos.
Realiza el mismo experimento una hora más tarde y verás otro color. A diferentes horas del día, verás diferentes colores. Al principio, mientras no domines la visión interior, los colores serán algo apagados, pero con el tiempo se volverán más claros y ardientes. Cada color que se ve corresponde al tatwa particular que predomina en ese momento. Entonces debes prestar atención a tu humor, estado de ánimo e inclinaciones, y encontrarás que corresponden con la naturaleza del tatwa particular.
TEJAS
Todo aquel que vibre en Tejas cuando el color es rojo descubrirá, tras una cuidadosa investigación, que se encuentra en un estado mental bastante positivo. Si la persona ya ha ascendido a un nivel superior de desarrollo, este tatwa le otorgará una mayor cantidad de energía. Le estimulará a una mayor actividad y a una mayor producción de sus poderes; en algunas circunstancias, podría inclinarse a exagerar las cosas a este respecto. Este método de expresión es más determinado. Contiene una cierta agudeza y el deseo de contradecir, y una batalla entre mentes, un enfrentamiento de los poderes intelectuales puede producirse. Sólo con un gran esfuerzo se puede contener esto, y mientras que en otras ocasiones puedes ser amable y saber controlarte, en el momento de este tatwa entras en un estado de mayor autoafirmación.
Una persona que todavía está atormentada por sus pasiones debe protegerse especialmente de este tatwa, porque despertará en ella una fuerte inclinación hacia las acciones agresivas, la beligerancia, la cólera, la ira, la furia, los celos, etc. Cuando el tatwa Tejas es más predominante, se producen arrebatos de ira o ataques de cólera, y cualquier riña o disputa que se lleve a cabo en este momento adquirirá dimensiones malignas, porque Tejas contiene batalla y riña. A pesar de que este tatwa afecta a los seres humanos de forma muy peligrosa, también tiene sus beneficios y bendiciones como todo en el mundo, porque Tejas influye en el principio de creación y desarrollo como resultado de su capacidad de expansión. Es una fuerza impulsora para formar y preservar y como tal, también forma parte de las vibraciones del Sol y Marte. De este tatwa surgen la libertad, la diligencia, el trabajo y las grandes hazañas.
El principio Tejas es caliente. Quien hace oscilar Tejas en su interior produce, durante este tiempo, una temperatura corporal más elevada. Toda persona que haya alcanzado la capacidad de ver los tatwas en su interior puede verificar esto. También comprobará que cuando predomina Tejas, tendrá más apetencia por alimentos de vibración positiva y sabor más picante. Durante este tiempo, el deseo de libertad, luz y claridad está muy activo. Incluso los ojos físicos funcionan mucho mejor.
Todo Magnetópata debería utilizar este tatwa cuando tenga que tratar con dolencias negativas. Incluso los astrólogos harían bien en tomar en consideración el tatwa universal predominante en el momento del nacimiento. Cuando Tejas oscila en el momento del nacimiento, entonces la persona particular tiene que luchar en la base de su ser contra las influencias de este tatwa a pesar de la mejor y más favorable constelación. Por eso la filosofía hindú considera inferior a un astrólogo que carezca de este conocimiento.
Los tatwas tienen una influencia particular sobre todas las acciones de la vida humana. Un matrimonio que se contrae cuando predomina Tejas siempre contendrá peleas, porque ambas partes rivalizarán constantemente por conseguir la supremacía de la familia. Las afecciones calientes o ardientes (positivas) que se originan durante el tatwa Tejas o cuya crisis curativa cae dentro del marco temporal de este tatwa terminarán desastrosamente, mientras que las afecciones negativas que se encuentran dentro del marco temporal de este tatwa tomarán un giro a mejor.
Cualquiera que comience su carrera militar, su trabajo en una oficina gubernamental (esto no se aplica a los jueces) o una profesión que tenga que ver con el fuego o el hierro durante el período de tiempo de Tejas tattva tendrá éxito. Pero quien comience sus viajes durante el período de tiempo de Tejas debe protegerse de peleas, disgustos y accidentes. Quien tome un baño frío durante el tattva Tejas nunca tendrá un resfriado. Los accidentes que corresponden a la naturaleza de este tattva tienen consecuencias fatídicas. Todo accidente ferroviario que ocurre durante un período de tiempo Tejas es espantoso, y eso se aplica también a las explosiones e incendios que tienen su comienzo en este tiempo; siempre serán de una magnitud tremenda y se desarrollarán hasta alcanzar dimensiones alarmantes. No es posible enumerar aquí todas las vicisitudes de la existencia humana y, además, dar ejemplos de cómo están influidas por los diversos tattvas. Quien estudie atentamente la naturaleza de los tattvas a partir de la carta, comprenderá pronto la influencia que ejerce cada tattva.
PRITHIVI
Quien haya establecido que el tattva Prithivi es su tattva predominante, se sentirá sano la mayor parte del tiempo y también percibirá cierto bienestar. Durante el período de tiempo Prithivi, todo ser humano tiene el impulso de disfrutar de delicias y alimentos. Por lo tanto, sería una buena idea comer durante el período de tiempo del tattva Prithivi.
Prithivi es el tattva de la alegría de vivir, del disfrute, pero también de la rectitud, la justicia, la humanidad y el amor universal. La alegría de vivir de este tattva puede tomar varias formas dependiendo del nivel de desarrollo de la persona en particular. Una persona que se encuentra en un nivel más exaltado en este momento percibe un goce exaltado en los esplendores de la naturaleza, en los grandes logros de los seres humanos y en las obras artísticas. El amor por la vida se expresa aquí en un aspecto favorable, y se traduce en buena voluntad, compasión, servicialidad, bondad y honestidad. La forma más grosera de este tattva de una persona en un nivel inferior se expresa como un fuerte hedonismo, un deseo de delicias terrenales y de vivir la buena vida. Incluso las personas que están sujetas a eso no serán capaces de retirarse completamente de la influencia más favorable de este tattva. Aunque estas personas tengan un impulso impetuoso y vital, el egoísmo no tendrá gran importancia. Estas personas tendrán el sentimiento de hacer buenas acciones. La influencia de este tattva se expresa mejor en el viejo proverbio - "Vive y deja vivir".
Prithivi es también el principio de la vida. Representa la cohesión y, por lo tanto, hace que la conciencia sea más viva para la solidaridad. Rara vez se cometen actos malvados durante estas oscilaciones. Sin embargo, te darás cuenta de que se llevan a cabo acciones en favor de la humanidad, la sociabilidad y el orden. Prithivi es conservador y tiene mucho cuidado de preservar todo lo que existe. Es también el tattva de la ley. El juez que dicta su fallo o sentencia durante el tattva Prithivi hará juicios justos y equitativos. Prithivi es también el tattva de la reverencia, la piedad y la oración. Si usted reza a un objeto de devota reverencia durante el tattva Prithivi experimentará una maravillosa vigorización.
No hay contradicción en la doble influencia de este tattva, cuyos dos aspectos siguen una línea recta - (1.) Prithivi representa el sano optimismo y (2.) el idealismo práctico de enseñar nuevas ideas. Este tattva está libre de miedo, odio, envidia y pasiones de todo tipo. Sin embargo, lleva a una persona no desarrollada a excesos en el disfrute de un estilo de vida terrenal. Lo que haya tenido su comienzo en Prithivi trae buena fortuna y es duradero. Los efectos son equilibradores, persistentes, unificadores y preservadores, y son especialmente ventajosos para el cuerpo físico. La influencia de Prithivi se asemeja a la de Júpiter, que, según las enseñanzas astrológicas, significa buena fortuna para los seres humanos.
Los matrimonios que se contraen durante el período de tiempo Prithivi tattva son en su mayoría felices. Las dolencias que tienen su comienzo y su crisis en el período de tiempo Prithivi no presentan ningún peligro o no serán de larga duración. Quien comienza su cura durante el tattva Prithivi se recuperará pronto. Una conferencia, una reunión social o una celebración que comience durante el período de tiempo Prithivi será armoniosa y agradable. Quien se vea obligado a buscar sus derechos a través de los tribunales, deberá dar los pasos necesarios durante el periodo de tiempo Prithivi. Encontrará jueces justos y también abogados que representarán bien su caso.
Quien pretenda entablar una amistad debe hacerlo durante el periodo de tiempo Prithivi. Esta amistad será duradera, y será mutuamente beneficiosa donde entre estas dos personas habrá un lazo indestructible. Prithivi es también el tattva del amor de los niños y de los padres. Un niño que nace durante el tattva universal Prithivi amará mucho a sus padres y será un niño muy devoto. Si los padres tienen al mismo tiempo Prithivi como su tattva personal, entonces se produce una unión de almas entre los padres y el hijo, que se manifiesta en un amor abnegado y sacrificado. También debe mencionarse que Prithivi calienta beneficiosamente el cuerpo físico, y durante este período de tiempo, usted también experimentará un gusto por algo dulce y una afición por la comida dulce de buen sabor y por la fruta. Su capacidad olfativa aumenta considerablemente durante el tattva Prithivi.
APAS
El tattva Apas es lo contrario del tattva Tejas. Quien tenga la capacidad de inducir el Apas tattva cuando se trata de dolencias ardientes (positivas) y de aferrarse permanentemente a él, pronto se pondrá bien. Todas las circunstancias que rodean su vida y corresponden a la naturaleza del tattva Tejas encontrarán la oposición en el tattva Apas. Una disputa que tiene su comienzo durante el tattva Apas nunca tendrá consecuencias graves, y nunca tomará un carácter serio, porque siempre conducirá a una rápida reconciliación. Un incendio que se inicie durante el tattva Apas nunca se extenderá ni causará daño alguno, porque normalmente se extingue al principio. Un relámpago durante el tattva Apas raramente encenderá nada.
El tattva Apas se atribuye al elemento agua. La experiencia confirma que cuando empieza a llover durante el tattva Apas, lloverá durante mucho tiempo. Cuando aparecen grandes nubes en el horizonte oriental durante el periodo de tiempo de Apas, no tardarán en juntarse, y entonces lloverá durante mucho tiempo. Las fuertes nevadas son el resultado de este tattva. Cuando se cierran los ojos, Apas se muestra en un color blanco grisáceo, el cual, de acuerdo con el nivel de desarrollo y la naturaleza fundamental de la persona en particular, asumirá ciertas modificaciones. Estas modificaciones pueden aparecer como un gris sucio, un blanco amarillento, un blanco azulado grisáceo o un blanco verdoso sucio. Sólo un ser humano altamente desarrollado logrará ver este tattva como un blanco más limpio.
Apas es un buen tattva para viajar, y los viajes por mar deberían iniciarse especialmente durante este periodo de tiempo. El hecho de tener a la Luna como co-gobernante hace que todos los viajes por mar tengan un final feliz. Puesto que el tattva Apas también representa en su naturaleza más íntima el principio de la estabilidad, estos viajes también tienen como consecuencia que el viajero generalmente se quedará permanentemente en su destino. El tattva Apas tiene un efecto astringente y condensador. Este principio puede manifestarse en todas las situaciones de la vida. Nada es más favorable en este momento que iniciar transacciones comerciales, invertir dinero o especular. Este es el tattva de la opulencia, la riqueza y el lujo. Si, por un lado, a través de la influencia de la Luna, cierta movilidad es inherente a este tattva, esta movilidad siempre conducirá al centro, es decir, del exterior al interior. El dinero fluye hacia dentro, y cuando se inician transacciones durante este tattva, es atraído magnéticamente y permanecerá con su dueño y se multiplicará. Si tienes la habilidad de producir y mantener el tattva Apas mientras estás apostando, seguramente ganarás.
También es un momento muy favorable, mientras Apas este vibrando, para comprar ropa o joyas. Este tattva es, en general, bastante beneficioso en el comercio o los negocios. La ropa que se compra durante el período de Apas es buena y duradera, sin embargo, hay que elegir un día en que la posición de la luna sea favorable. Para joyas y ropa es más ventajoso cuando la luna está en el signo del zodíaco de Tauro, Leo o Libra, y al comprar zapatos la luna debe estar en Capricornio o Acuario. Esto se basa en las influencias planetarias, y aquí la astrología nos muestra cómo está en estrecha relación con los principios tattvicos del universo.
De acuerdo con las enseñanzas astrológicas, los signos de Venus son Tauro y Libra, mientras que Leo es el signo del Sol. Sin embargo, Venus y el Sol influyen en la ropa y las joyas. Capricornio y Acuario son los signos de Saturno. De acuerdo con las enseñanzas astrológicas, Saturno también influye en todos los diversos oficios y artesanías que se dedican al cuero y al calzado.
Apas, el tattva de la contracción y de la concentración, también tiene un doble aspecto. Afecta a una persona que no está en un nivel elevado de desarrollo, como egoísmo y avaricia; o la excita a un disfrute excesivo y desenfrenado de la vida terrenal, porque Apas controla las delicias y los placeres de este mundo. Sin embargo, conduce a la persona que ha alcanzado un nivel superior de desarrollo a la autocontemplación seria, a la autoinmersión espiritual y a un procesamiento o digestión eficaz de las impresiones que ha recogido. Este tattva es especialmente beneficioso para los artistas, ya que abre su intuición y despierta la percepción artística o los sentimientos intuitivos en un alto grado.
Apas es el tattva del amor sexual y controla la concepción y el útero materno. Una mujer que concibe durante el tattva Apas no tendrá dolores ni molestias durante su embarazo y también tendrá un parto fácil. Por una parte, el tattva Apas en el momento de la concepción es más beneficioso para la madre, en lo que se refiere al período de embarazo; así también el tattva Prithivi, en el momento de la concepción, es más ventajoso para el niño. Ambos tattvas influyen en la vida amorosa. El tattva Prithivi le causará muy pocos problemas. Los niños concebidos durante el período Apas se desarrollan más fácilmente intelectualmente. La concepción durante el período Tejas no es favorable para la madre y causa muchos problemas. La concepción durante el período Vayu a menudo causa abortos espontáneos. La concepción durante el tattva Akasha es muy desfavorable para la madre y el niño, aunque hay muy pocas concepciones durante el tattva Akasha, porque el Akasha es un tattva que obstruye la vida y no es adecuado para la excitación de los deseos sexuales.
El tattva Apas estimula fuertemente la sensación del gusto e intensifica enormemente este sentido. Durante este tiempo, se presentará un antojo de comida que despierte el paladar. Además, usted no debe comenzar ningún tipo de borrachera durante el período de Apas, porque va a terminar en la gula cada vez. Sin embargo, en general, este tattva afecta muy favorablemente al ser humano. Conduce a la paz, la alegría, el buen humor, el juego, el baile y las diversiones de todo tipo. Estimula el desarrollo espiritual e intelectual y hace que la mente sea extremadamente receptiva a la belleza y a las artes. Su aspecto favorable tiene un efecto ennoblecedor y constructivo, y es para la persona individual, en el sentido de un egoísmo superior, un factor de desarrollo. En una persona no desarrollada, se mostrará como egoísmo, una persona que vive sólo para su propio "yo".
AKASH
Ahora llegamos a un principio tattvico que es completamente opuesto a los tattvas Prithivi y Apas. El tattva Akasha es para todo lo que es corpóreo, el principio de aniquilación y destrucción; es negativo hacia la vida. Según las antiguas fuentes hindúes, este tattva es análogo a la influencia astral de Mercurio. Sin embargo, esto no parece ser del todo correcto. Cualquiera que esté algo familiarizado con los antiguos principios astrológicos debe darse cuenta inmediatamente de que este tattva sólo puede ser análogo a la influencia de Saturno.
La astrología esotérica nos muestra que Saturno es el cumplidor de todos los destinos kármicos. No hay fuerza de voluntad ni nivel de desarrollo que pueda contrarrestar el destino kármico y debe ser soportado. Por lo tanto, Saturno es en realidad la espada celestial de la justicia, el representante de la ley eterna que todo lo penetra. Esta ley eterna es el centro de todo desarrollo y es análoga al principio Akasha como centro de todas las fuerzas tátvicas. El tattva Akasha representa el retorno al estado original. Todos los demás principios tátvicos se originan en el Akasha y producen vida y movimiento, y estos principios deben disolverse de nuevo en el Akasha. El cambio de dos horas de las corrientes de tattva simboliza este proceso a pequeña escala.
No debes emprender nada durante el período en que fluye la corriente del tattva Akasha. Debes permanecer en silencio en una zona apartada y dedicar este tiempo a contemplar la fuente de toda existencia, que es la base de la filosofía hindú. Esto indica el carácter serio, sombrío y saturnino de este tattva, que influye en este tipo de autoinmersión. Sería una buena idea que durante estos veinticuatro minutos, mientras fluye la corriente del Akasha, evitar todo lo que tenga que ver con las cosas mundanas. La mayoría de las decepciones y la mayoría de las esperanzas truncadas tienen su dolorosa causa en el hecho de que la persona emprendió todos los pasos y preparativos necesarios durante el período de Akasha para que estos deseos se hicieran realidad.
Es, por supuesto, casi imposible permanecer inactivo durante estos veinticuatro minutos, porque en nuestros tiempos actuales hay que dar cuenta de cada minuto, y no se puede perder ni un minuto. Si estamos trabajando durante el tiempo de este tattva, deberíamos, al menos, ser cuidadosos y selectivos en nuestro trabajo. Sólo las actividades muy serias nos permitirán superar en algo las vibraciones deprimentes del Akasha. Sin embargo, incluso el trabajador más atento rara vez logrará algo durante este tiempo que no tenga fallos o errores, porque el Akasha es el tattva de la confusión y la perplejidad donde se cometen la mayoría de los errores y se producen los malentendidos.
La influencia de este tattva puede comprobarse fácilmente. Observe una reunión social en la que todo el mundo esté alegre y contento. Cuando comienza el período de Akasha se vuelven notablemente taciturnos, el tema de conversación se detendrá y se producirán situaciones embarazosas, tan temidas por cualquier anfitrión.
Desesperadamente, el anfitrión hará todo lo posible para reavivar la conversación y se intentarán las más increíbles travesuras mentales. De vez en cuando se cuenta un chiste que normalmente nunca fallaría, pero todos los esfuerzos son en vano. Toda la situación se asemeja a unos fuegos artificiales que lo iluminan todo por un momento, pero luego todo vuelve a quedar cubierto por una profunda oscuridad. Tarda veinticuatro minutos, y sólo cuando el siguiente tattva toma el relevo se rompe este hechizo. Esta pesadez plomiza es más grave si varias personas oscilan personalmente al mismo tiempo en el Akasha. Sin embargo, una conversación alegre y ligera no se producirá en el siguiente tattva, el Vayu, porque Vayu influye sólo en las conversaciones de carácter más serio o nefasto.
El tattva Akasha tiene un efecto de retraimiento, de disolución, de obstrucción, destructor de todo lo físico. El Akasha es el enigma de la Esfinge dentro de la cual duerme la causa de toda existencia, el misterio del nacimiento y de la muerte. En el Akasha las manifestaciones de todos los otros tattvas dejan de existir, y todo vuelve a su origen. Por eso este principio es enemigo de todo lo que nace. Es la tranquilidad, la estabilidad; es la hibernación.
Los niños nacidos bajo este tattva traen consigo al mundo el beso del ángel de la muerte, y suelen morir a una edad muy temprana. Las amistades o las relaciones sinceras y sentidas entre dos personas, que se inician durante este tattva, tienen como consecuencia penas y decepciones. Tampoco durarán mucho.
Nunca empieces ningún estudio, ningún trabajo mental o intelectual durante este período de tiempo, porque los resultados nunca serán satisfactorios. Un artista debe ser especialmente advertido acerca de este tattva. Aunque durante este tiempo no se sienta estimulado a crear, puede haber circunstancias que le obliguen a trabajar. Si cede a este impulso y fuerza sus capacidades para producir, puede estar seguro de que lo que produzca carecerá totalmente de valor. No encontrará ninguna aprobación y sólo le causará preocupaciones, problemas y perjuicios.
Hay que señalar -porque es sumamente importante- que el éxito de cualquier trabajo, de cualquier empresa, en realidad del resultado de cualquier asunto en la vida de un ser humano, depende del tattva en que se inició el trabajo. Por ejemplo, quien afortunadamente comienza algo durante el tattva Akasha, tal vez supondría que esa empresa en particular tomaría un largo período de tiempo para completarse. A causa de eso, su trabajo se extendería en el período de tiempo de otros tattvas, y que él terminaría su tarea en una nota feliz. Sin embargo, eso sería un gran error, porque siempre que se comienza una tarea, esa tarea permanece bajo la influencia del tattva que predomina en ese momento, y el momento en que se termina la tarea no afecta al resultado.
Las personas más sensibles sienten la influencia del tattva Akasha, sobre todo cuando sienten un gran deseo de recogimiento o se encuentran en un estado de ánimo muy serio y melancólico, propenso a soñar despierto y a meditar. Un buen momento para orar es durante el tattva Akasha, sin embargo, la oración no puede contener una petición o una súplica urgente; más bien, sólo puede contener contemplación y reverencia.
El tattva Akasha es también el tattva de la muerte. La mayoría de las personas exhalan su último aliento durante el tattva Akasha. Las muertes repentinas no son causadas por este tattva, sino que generalmente ocurren durante los tattvas Vayu y Tejas. Se puede observar que la agonía, la inconsciencia ( estado de coma ) y otras cosas ocurren mayormente durante el tattva Akasha.
Muy raramente el Akasha puede ser visto correctamente. Generalmente es una oscuridad incolora. Quien coma durante este período (N.B. Nadie debe comer durante este período) encontrará que la comida sabe algo amarga. El sentido del oído es muy agudo durante este periodo, y se perciben incluso los ruidos más débiles que de otro modo pasarían desapercibidos.
VAYU
Los siguientes veinticuatro minutos pertenecen al tattva Vayu. Representa la primera manifestación de la vida; es el movimiento. Aunque este tattva sigue siendo análogo a las influencias saturninas, vemos, sin embargo, un alejamiento del principio principal de Saturno, a saber, su frialdad paralizante. Todo lo que corresponde a la velocidad y al movimiento, el aire, los vientos, volar, caminar, y cualquier tipo de movimiento hacia adelante, está sujeto a la influencia de Vayu. Mientras que Vayu desarrolla el sentimiento y la palabra, Akasha es el tattva del silencio. Por lo tanto, es evidente que este tattva corresponde completamente a la influencia de Mercurio. Las fuentes hindúes ponen el Akasha y la influencia mercurial en la misma categoría y Vayu bajo la influencia saturnina.
Esto no es completamente correcto, porque el tattva Akasha corresponde meramente a la influencia Saturnina y Vayu tanto a las vibraciones Saturninas como a las Mercuriales. Cualquier lector que tenga algún conocimiento astrológico se dará cuenta de esto por la naturaleza de este tattva y los efectos que tiene en su vida.
En general, para nosotros Vayu no es un tattva particularmente favorable. Preste mucha atención al contenido de sus conversaciones cuando Vayu vibra. El tema de sus conversaciones es o bien sobre cosas tristes e imperfecciones humanas, o la conversación es sucia, mezquina, desagradable, sarcástica y vulgar. En el período de Vayu ocurren la mayoría de los chismes, calumnias y difamaciones. La mentira, el engaño y el fraude celebran su triunfo. En los bares, los hombres se enzarzan en conversaciones lascivas u obscenas, y las mujeres, durante las tertulias, hacen pedazos a un conocido. Los criminales hacen sus planes cuando Vayu vibra. Los comerciantes y hombres de negocios engañan y estafan en este momento, o al menos tienen la inclinación y la oportunidad de hacerlo. Incluso las personas respetables y decentes no podrán evitar que sus conversaciones tengan un tema acorde con esta influencia. Hablarán de viajes, del tiempo, del avión o de temas similares. También pueden hablar de enfermedades y muerte, o de crímenes cometidos. Todas estas cosas tienen como base el movimiento.
He mencionado que el tattva Vayu representa el movimiento. Quien comienza una larga caminata durante el tattva Vayu no se cansará rápidamente. Si tenéis la intención de escalar una montaña, debéis elegir este tattva, pues tendréis considerablemente más resistencia que de costumbre y llegaréis a la cima con mucho menos esfuerzo. Si te cansas durante las largas caminatas, y eres capaz de producir en ti mismo el Vayu personal y aferrarte a él, entonces el cansancio desaparecerá, y la caminata ya no te causará ningún esfuerzo ni tensión. No es, en efecto, una tarea fácil corregir el propio tattva personal. Insistimos en que si deseas alcanzar esta meta con los ejercicios contenidos en este libro de texto debes tener un corazón puro. Sólo puedes convertirte en un maestro del tattva si eres un maestro sobre tu naturaleza inferior. Sólo una persona éticamente desarrollada puede trabajar con este fuego sin quemarse.
Cuando un yogui desea realizar un fenómeno de levitación (eliminar la gravedad y flotar en el aire) utiliza el tattva Vayu, y también utiliza el tattva Vayu cuando camina sobre el agua. El tema del vuelo personal puede resolverse de esta manera. Si la humanidad estuviera altamente desarrollada ética e intelectualmente, podríamos volar sin la ayuda de dispositivos mecánicos. Los únicos prerrequisitos o condiciones serían la voluntad concentrada y el tattva Vayu. Un ser humano que tenga esas capacidades puede producir esto momentáneamente y ésas serían las únicas condiciones para el vuelo humano sin ningún dispositivo mecánico.
El aspecto negativo de este tattva es muy peligroso; un asesino frío y calculador está sujeto a esta influencia. Todo lo que nace bajo Vayu es inteligente, astuto, escurridizo, engañoso y mañoso. Esta influencia corresponde a la conexión de Saturno con Mercurio. No compre nada durante el período Vayu si no quiere sufrir pérdidas. Tampoco debe contratar nuevos empleados, sirvientes o cualquier otra persona durante este periodo, ya que las consecuencias serían la deshonestidad, la malicia, los chismes y las malas artes.
Los trabajadores cerebrales pueden elegir este momento en su beneficio y comenzar su trabajo. El trabajo se realizará a un ritmo muy rápido y será minucioso, siempre que sea serio. No entable amistades ni relaciones amorosas durante el periodo Vayu. Casarse en esta época tendrá como consecuencia muchas decepciones y no durará mucho. En general, no debe emprender nada que se suponga de larga duración, sino sólo asuntos que deban llevarse a cabo rápidamente, que requieran sólo una corta existencia y que correspondan en su naturaleza con este tattva. El resultado es el éxito cuando se inician en el período Vayu.
El tattva Vayu provoca muchas muertes, especialmente por apoplejía, asfixia, parálisis, envenenamiento, resfriados y gripe. El tattva Vayu tiene también una enorme influencia sobre el suicidio; suicidios como el ahorcamiento, el ahogamiento, el envenenamiento y la sofocación, especialmente por gases venenosos, son los preferidos por los que se suicidan mientras están bajo este tattva. Sería muy interesante demostrar que todos los accidentes o catástrofes de aviones o líneas aéreas pueden atribuirse a la influencia de este tattva.
Los seres humanos que nacen bajo el tattva Vayu muy rara vez serán felices. Siempre tendrán que sufrir bajo la presión atroz de una naturaleza hermafrodita. Su salud siempre será insatisfactoria y siempre tendrán problemas con su sistema nervioso. Por otro lado, la mayoría de estas personas tienen un excelente don para los idiomas; son elocuentes oradores y muy habladores. También tienen un sentido del tacto muy desarrollado. Cuando los aspectos de este tattva están desarrollados, son las capacidades espirituales e intelectuales. Los seres humanos más desarrollados sienten que son estimulados a través de este tattva a una mayor producción mental, y durante este tiempo, poseen poderes más agudos de juicio, una mejor memoria, poderes más claros de discernimiento, así como mayores poderes intuitivos de cognición.
El tattva Vayu se manifiesta en color azul o verde, según el nivel de desarrollo de la persona. Provoca una afición por el sabor agrio y produce una sensación de frío en el cuerpo. Por lo tanto, no se recomienda bañarse durante este periodo.
También hay que mencionar que Vayu tiende mucho a la mezquindad, la envidia y el odio. El aspecto más bajo de este tattva pertenece a los instintos más impuros del ser humano, mientras que su aspecto más elevado conduce a la abnegación, la castidad y el ascetismo. De él nacen seres humanos fríos, tranquilos y extremadamente racionales, sin pasiones y sin sentimientos. No es posible enumerar todas las influencias de este tattva, porque llenaría un libro entero. La información dada aquí sobre la naturaleza de los tattvas y los efectos sobre los seres humanos y las circunstancias de su existencia es estrictamente para que el lector tenga una idea general sobre los tattvas.
PRACTICA
Puesto que la persona no siempre vibra al unísono con el tattva universal, sucede que las acciones emprendidas, aunque la persona se haya adherido a todas las condiciones tattvicas y astrales, no han sido completamente exitosas. Cualquiera que emprende una tarea que está sujeta a Prithivi durante el tattva universal Prithivi, mientras que la persona misma oscila en el Akasha, influenciará y debilitará el éxito a través de sus propias malas oscilaciones. Esto no significa que sus esfuerzos sean en vano o sin resultados. El tattva universal es siempre eficaz, pero el gran éxito que esperaba no será completo, a menos que vibre en un tattva que sea armonioso con el tattva Prithivi, como Tejas o Apas. Es aún mejor cuando el tattva universal y el tattva personal oscilan ambos en Prithivi.
Mucho depende del reconocimiento de tu propio tattva. Por último, el objetivo de tu desarrollo es invocar dentro de ti en qué tattva deseas vibrar. El mejor método para descubrir su tattva personal es la visión interior. En este capítulo, después del gráfico, hay un ejercicio sobre cómo reconocer y determinar el tattva que prevalece en ese momento a través de la visión interior. Sin embargo, tardará algunas semanas hasta que lo consiga. Por lo tanto, este ejercicio debe ser practicado en cualquier oportunidad posible; sólo toma unos minutos, y más tarde tomará sólo unos momentos. Debes comprobar tu tattva personal al menos quince o veinte veces al día a través de tu visión interior.
Para reconocer su tattva, existen algunos métodos mecánicos que el estudiante podría emplear. Sin embargo, hay que decir que los resultados no son muy fiables. Se puede tomar un espejo y sostenerlo bajo la nariz y luego respirar ligeramente sobre el espejo. Cuando tu aliento forma un cuadrado, Prithivi vibra; cuando es un triángulo, es Tejas; y cuando es una media luna, es Apas. Si la forma es esférica o circular, entonces es Vayu, y si tiene la forma de una oreja, es el tattva Akasha.
Cuando el estudiante, a través de la práctica diligente, ha alcanzado la capacidad de ver claramente los colores tattvicos - esto sólo se aplica a un estudiante que ya ha desarrollado sus habilidades psicométricas - tendrá mucho mejor control a su disposición mediante el uso de las llamadas perlas tattva. Estas perlas tattva son bolitas de cristal, del tamaño de un guisante. También pueden ser un poco más pequeñas y son de los cinco colores de los tattvas. El color de cada bolita de cristal debe ser uniforme en todas partes. Lleva estas bolitas de cristal en una bolsita en tu persona. El Od que se adhiere a las bolas de cristal debe ser eliminado por completo. Para lograrlo, primero debe volver a retirar el Od de la superficie de una mesa.
Para ello, se dan golpes desde el exterior hacia el interior. Estos movimientos se realizan con el dorso de las manos mirando hacia la superficie de la mesa y deben encontrarse en el centro de la mesa. Al girar el dorso de las manos hacia la superficie de la mesa, se atrae al cuerpo extraño hacia las manos. Cuando sus manos alcancen el centro de la mesa, levántelas hacia arriba con un movimiento circular hacia el exterior y expulse así el Od extraño. Esta manipulación debe ir acompañada de una gran fuerza de voluntad, que debe concentrarse en alejar el Od extraño. Este procedimiento debe repetirse siete veces. Una vez que la superficie de la mesa esté libre de Od, colocar las cinco perlas de tattva sobre la mesa y alinearlas en fila. Retire el Od de la manera mencionada anteriormente de las perlas tattva y también retire el Od de la bolsita. Lávese bien las manos con agua y jabón y frótelas hasta que estén bien calientes. Entonces impregne las perlas de tattva de nuevo con su propio Od, haciendo pinceladas desde el interior hacia el exterior sobre la hilera de perlas. Colocar las manos espalda con espalda sobre las perlas en el centro de la hilera y luego hacer caricias a ambos lados con las yemas de los dedos sobre las perlas. Vuelve a la posición original haciendo un gran movimiento circular con las manos y repite este procedimiento siete veces con la voluntad-concentración de que cargas las perlas profusamente con Od, y que tu sentido psíquico tiene una conexión tan fuerte con las perlas que eres capaz de seleccionar la perla que corresponde con el color que has visto dentro de ti. La bolsa también debe ser cargada de la misma manera con Od. Guarda las perlas en la bolsa y llévalas contigo.
Sin embargo, existe una condición: que ningún ojo de otro ser humano mire las perlas de Tattva y que ninguna mano ajena las toque, porque en ese mismo momento se rompería la conexión ódica. Si esto ocurriera, habría que repetir inmediatamente todo el procedimiento mencionado.
Pasarán algunas semanas antes de que consigas seleccionar cada vez el mismo color de perla, que percibiste con tu visión interior, o como a veces se denomina "el ojo interior". Sin embargo, los alumnos que practiquen con diligencia serán revalidados. Llegará el momento en que sólo seleccionará la perla de tattva que corresponda al tattva que actualmente vibra en su interior. Una vez que el estudiante pueda averiguar su tattva personal de esta manera, deberá entonces esforzarse por emanar el tattva a través de su ropa desde su plexo solar hasta que lo vea. Antes de comenzar con este ejercicio, el estudiante debe determinar el color de su tattva a través de su visión interior y de las perlas de tattva. Una vez hecho esto, debe buscar en la zona del plexo solar. Entonces debe generar en sí mismo la voluntad y ver el color del tattva emanar de su plexo solar. Al principio, debe imaginárselo tan vívidamente como pueda; más tarde, se convertirá en realidad. En este caso, el puente hacia el éxito es la imaginación.
Una vez que el estudiante ha tenido éxito varias veces con este ejercicio, debe esforzarse por ver brillar el tattva de otras personas desde su plexo solar. Una rápida y aguda concentración en la glándula pineal de esa persona en particular le pone en contacto psíquico con ella. Sin embargo, no debe haber ningún contacto físico con esa persona en particular. Los ejercicios continuados y la fuerza de voluntad serán recompensados con el éxito. Para que usted reconozca el tattva en su propio plexo solar y en otras personas, es aconsejable practicar a menudo un Pranayama sobre la glándula pineal y el plexo solar con una concentración enfocada para ese propósito en particular.
El chela diligente que ahora se está acercando al nivel de un maestro, debería convertirse gradualmente en el amo de su destino. Se pondrán a su disposición los poderes más elevados, a saber, el control de su corriente de aliento y de los tattvas; y podrá cambiarlos de acuerdo con su discreción.
Es un ejercicio muy importante para lograr un cambio de tu corriente respiratoria. Por ejemplo, si tu respiración fluye por la derecha y quieres cambiarla a la izquierda, respira con fuerza por la fosa nasal derecha. Presiona el Prana hacia el plexo solar y luego llévalo hacia adentro con la voluntad-concentración de que la respiración cambie permanentemente hacia el otro lado. A continuación, suba la respiración por el lado izquierdo del pecho hasta la fosa nasal izquierda. Inhale y exhale varias veces en rápida sucesión por la fosa nasal izquierda. Durante todo este ejercicio, el chela debe estar totalmente en contacto con la luna. Debe hacer que los ejercicios lunares cobren vida dentro de él, y debe imaginar que está conectado a la luna con un cordón fluidal que se origina en su plexo solar. Si desea cambiar su corriente respiratoria hacia la derecha, debe seguir el mismo procedimiento; pero debe conectarse con el sol y cambiar de lado en consecuencia.
Antes de comenzar con este ejercicio, la persona debe tener la respiración tan controlada que, por ejemplo, cuando respire por la fosa nasal derecha, debe hacerlo hasta el punto en que pueda percibirlo. Durante todo el tiempo, debe tener la sensación y ser plenamente consciente del hecho de que debe inhalar y exhalar por la fosa nasal derecha, como si no tuviera fosa nasal izquierda. Entonces no tendrá ningún problema con el ejercicio principal. Además de estos ejercicios, puede comenzar con los ejercicios preliminares para el cambio deliberado de sus tattvas personales.
Reiteramos: la imaginación es el puente hacia el éxito. El chela debe pensar gráficamente, porque en este punto tiene su imaginación bajo control. Todo lo que quiere, lo ve y lo percibe. A través de la práctica continua, el poder de su imaginación alcanzará el punto, si él lo desea, que todo lo que ve está cubierto con pintura roja, verde o amarilla. Saboreará lo dulce o lo amargo cuando lo desee, etc. A fin de consolidar esta capacidad, cuando haya determinado qué clase de tattva vibra en su interior, debe sentir que los atributos de ese tattva se apoderan completamente de él. Debe identificarse completamente con ese tattva en particular. Por ejemplo, cuando el tattva Tejas vibra en él, debe sentir calor en su cuerpo; debe ver que todo a su alrededor brilla en un color rojo, y debe percibir un sabor agudo y agrio, etc.
Si seguimos con nuestro ejemplo de Tejas, al cabo de cierto tiempo, perfeccionará este ejercicio hasta el punto de verse a sí mismo encerrado en un gran triángulo de fuego del que salen llamas brillantes hacia arriba. En este punto, piensa en el sol radiante y debe producir en su cuerpo la sensación de expansión por todos lados. Al mismo tiempo, debe conducir su respiración a la fosa nasal derecha y escuchar en su oído sonidos agudos y producir a través de su imaginación un olor agudo y agrio. En resumen, debe dejar que todos sus sentidos se apoderen de los atributos del tattva particular. La corriente de la respiración con el fin de una mejor penetración de la imaginación debe, por el momento, armonizar cada vez con el tattva. Para Tejas y Prithivi, la corriente del aliento debe estar a la derecha, mientras que para Vayu y Apas, está a la izquierda. Nunca se debe producir Akasha. Akasha es muy bueno al principio de una meditación, pero no debe ser provocado; se hace uso de él cuando fluye en el cuerpo por sí mismo.
Una vez que el chela ha practicado esto durante un tiempo, debe hacer un Pranayama diario en posición tumbada haciendo primero unos minutos de respiración rítmica y luego Puraka. Durante la inhalación, hay que imaginar que el Prana contenido en la respiración está impregnado por el tattva particular. Por ejemplo, si queremos producir Prithivi, el aire que inhalas debe tener todos los atributos de Prithivi. El aire que inhalas debe aparecer amarillo en tu imaginación y provocar una sensación cálida y relajante, un sabor dulce y un olor dulce. Durante el Kumbhaka, haz que esta corriente de Prana coloreado recorra varias veces todo el cuerpo, hacia arriba y hacia abajo, y finalmente a lo largo de la columna vertebral con cierta fuerza. A continuación, concentra la corriente de Prana en la glándula pineal. Mientras se hace esto, déjese apoderar completamente por todos los atributos de este tattva. Durante el Rechaka, usted emplea la fuerte voluntad-concentración de que ahora está vibrando en el tattva particular. Después de realizar este proceso de respiración siete veces, permanece durante unos minutos y respira rítmicamente. Mientras permaneces en esta posición tranquila, examina a través de las perlas del tattva tu visión mental, interior y la contemplación del plexo solar si has logrado el éxito deseado. También aquí debes tener mucha paciencia. Al cabo de cierto tiempo, este experimento también tendrá éxito.
Una vez que el chela ha logrado resultados favorables en este camino algo engorroso, puede proceder al experimento real. Por ejemplo, supongamos que en este punto, él vibra en Tejas y quiere producir Apas. Primero, debe disminuir considerablemente la influencia de Tejas con su fuerza de voluntad. Luego debe mirar hacia el este y conectarse con la luna. Imagina Apas en su forma completa y lo inhala a través de la fosa nasal izquierda. Durante el breve Kumbhaka, fuerza el Apas Prana hacia el plexo solar, desde allí sube por la columna vertebral hasta la glándula pineal. Desde allí deja que el Apas Prana emane por todo el cuerpo. En este punto, una nube blanca en forma de luna debe aparecer ante sus ojos espirituales, y a su alrededor todo debe ser agua y todo debe ser blanco. Debe percibir el Apas Prana como frío, y debe tener un sabor astringente en la boca, etc.
El chela debe llenar todo su ser con las influencias del tattva Apas. Cuando exhala, esto debe ocurrir con una voluntad decidida que no permita ninguna duda de que ahora vibra en Apas. Tan pronto como esté completamente convencido de esto, entonces ha llamado a este tattva dentro de sí mismo. Si es posible, estos ejercicios deben practicarse por la noche en el momento de la luna creciente. El primer intento probablemente tomará más tiempo, pero a través de la práctica continua, el chela tendrá éxito con estos cambios de tattva.
Cada tattva principal tiene cinco subcategorías. Por ejemplo, durante los veinticuatro minutos en que predomina el tattva Prithivi, todos los demás tattvas se expresarán en una coloración más clara. Todos los demás tattvas fluirán también durante esos veinticuatro minutos, cada uno de ellos durante no más de cinco minutos, para ser exactos, cuatro minutos cuarenta y ocho segundos. Esto ocurrirá de la siguiente manera: los primeros cuatro minutos y cuarenta y ocho segundos, fluirá el Prithivi-Akasha; los segundos cuatro minutos y cuarenta y ocho segundos, el Prithivi-Vayu; luego el Prithivi-Tejas, el Prithivi-Prithivi, y finalmente el Prithivi-Apas. En cuanto a los tattvas del macrocosmos, su período puede calcularse fácilmente. Se calcula desde la salida hasta la puesta del sol, y estas subcorrientes o corrientes deben ser consideradas también. Por ejemplo, quien desee utilizar Tejas debe elegir el momento en que fluye Tejas-Tejas para tener pleno éxito. La misma regla se aplica cuando deseas hacer uso de tu tattva personal. Si deseas utilizar Tejas, debe ser durante el período en que fluye Tejas-Tejas.
Las subcategorías o sub-tattvas se mostrarán a través de la visión interna que el sub-tattva bordea ligeramente al tattva principal. El chela que tiene los tattvas bajo su control está libre de estas sub- corrientes. Cuando produce Prithivi, este tattva vibra dentro de sí mismo como uno absoluto. La concentración y el uso apropiados de los poderes tátvicos permiten al chela penetrar en los misterios más profundos del universo. La siguiente parte de este libro de texto mostrará al lector y al chela el tipo de poderes que pueden desplegarse después de este paso tan difícil.
Los Tattvas
