La Orden Masónica de la Rosacruz - Papus

 

EL RITO DE PERFECCIÓN

Análisis de sus grados

A estos grados templarios se añadió, mediante la constitución del Rito de Perfección (1758), el complemento al sistema masónico, que quedó así constituido:

1. Una sección histórica y moral en la que el candidato revive la historia del primer Templo de Jerusalén, desde su construcción hasta su destrucción, y participa en el descubrimiento del Verbo que, al encarnarse, dará origen al cristianismo y a la Nueva Jerusalén, de la cual el candidato se convierte en caballero.

De igual modo, esta sección histórica permitía profundas disertaciones morales sobre la caída y la reintegración natural de la humanidad;

2. Una sección hermética, dedicada al desarrollo de las facultades hiperfísicas del ser humano y a las ceremonias iniciáticas, reproducía las fases de la proyección astral y las adaptaciones alquímicas.

Esta sección se encontraba dentro de solo dos grados del Rito de Perfección: el Príncipe Adepto y el Príncipe del Secreto Real;

3. A estas dos secciones se añadió, como ya hemos dicho, la sección Templaria.

Analicemos brevemente los 25 grados del Rito de Perfección para aclarar aún más la clasificación anterior.

Del 4.º al 15.º grado, el presidente de la logia representa a Salomón, a uno de sus ayudantes o a uno de sus vasallos. El enfoque se centra en la construcción del Templo, la venganza de Hiram o su reemplazo.

Fue esta idea de venganza la que llevó a Rosen3 a creer que los grados de los Elegidos estaban relacionados con el Santo Dolor; un error que un fanático no podría haber cometido. El Santo Dolor era una adaptación germánica de los vengadores pitagóricos, iniciados a su vez por los vengadores de Osiris, como observó claramente el autor de Thuileur de l’écossisme (El aceite del culto del rito escocés). Sin embargo, Aulnaye no fue más allá de los misterios menores y comprendió en la iniciación únicamente el aspecto naturalista y la dimensión sexual, como lo hacen los clérigos hoy en día. El siguiente extracto arrojará luz sobre este tema:

"Si el tercer grado de la Francmasonería, el de maestro, nos ofrece la imagen de la muerte de Hiram, dijo el Arquitecto del Templo, o más bien de la de Osiris, de Pan, de Thammuz, Gran Arquitecto de la Naturaleza, con el primer elegido escapa el primer grito de venganza, el que Horus ejerció contra los asesinos de su padre, Júpiter contra Saturno, etc." Este grandioso y perdurable sistema de venganza, que se expresa con mayor o menor claridad en multitud de grados, y particularmente en el Kadosh, se remonta a tiempos remotos.

Independientemente de la interpretación que se pueda encontrar en las mismas operaciones de la Naturaleza, que presentan una serie de luchas y reacciones entre los principios generativos y destructivos, pertenece sobre todo a la teocracia, la forma de gobierno más antigua.

Dependiendo de las circunstancias en que se encontraban los fundadores de las sociedades secretas, y según el espíritu particular que los animaba, aplicaban esta venganza a tal o cual leyenda, a tal o cual acontecimiento histórico; de ahí la diferencia en los ritos. Pero los principios fundamentales son siempre los mismos.4

En el grado 17 (Caballero de Oriente y Occidente), llegamos a la conquista de Jerusalén por los romanos y la destrucción del Templo.

Es entonces cuando encontramos el verdadero grado cristiano de la masonería, el grado al que los rosacruces dieron nombre a su Orden y en el que se encontraba la parte más pura de la tradición. Así, los materialistas, al no comprenderlo ya, dirán que este grado es una creación de los jesuitas, y los jesuitas, conmovidos al ver la cruz y al glorioso Cristo en un templo masónico, dirán que este grado es una creación de Satanás.

Como pueden ver, hay algo para todos.

El grado de Rosacruz masónico es la manifestación física de los misterios que conducen al título de Hermano Iluminado de la Rosacruz, un título que no pertenece a la masonería, sino a su creadora: la Sociedad de los Iluminados. Un masón de la Rosa Cruz, cuando domina su grado, puede ser considerado un aprendiz iluminado y posee todos los elementos de un desarrollo espiritual avanzado, como veremos al analizar este grado.

La Orden Rosacruz Masónica

La iniciación en el grado de la Orden Rosacruz Masónica requiere cuatro cámaras: la Verde, la Negra, la Astral y la Roja, que en la práctica suelen reducirse a tres omitiendo la primera.

El tema central de este grado es que la Palabra que permitirá la reconstrucción del Templo se ha perdido. El receptor la encuentra de nuevo: es el nombre de Nuestro Señor Jesucristo: INRI. Y, gracias a esta palabra, atraviesa la región astral en su sección inferior o infernal y llega a la cámara de purificación y reintegración cristiana.

Desde una perspectiva alquímica, esto representa la creación de la piedra roja mediante el descubrimiento de las fuerzas astrales, la emergencia de la cabeza del cuervo y el paso al fénix o al pelícano.

Desde una perspectiva moral, representa el nacimiento en el hombre de la chispa de la Palabra divina, contenida en su alma, a través de la práctica de la oración, la caridad, el sacrificio y la sumisión a Cristo.

Intenten explicar esto a un comerciante de vinos, un intermediario electoral, un dignatario del Gran Oriente o un sacerdote jesuita. El primero sustituirá Fe, Esperanza y Caridad por su lema predilecto: Libertad, Igualdad, Fraternidad... o Muerte. El segundo se empeñará en encontrar anagramas que transformen el nombre de Cristo en el del Príncipe de este Mundo, pues no concibe comprender a Cristo sin la costosa intermediación de aquellos que se creen el único clero divino en la tierra. Para el clérigo, todo esto es «gnosticismo», y con esta palabra se refiere a todo aquello que no comprende.

 Volvamos al análisis de la iniciación.

La cámara verde evoca la primera evolución del iniciado en los grados simbólicos.

La cámara negra le abrirá las puertas de la segunda muerte. Indicará un cambio de plano. Está revestida de negro, con lágrimas de plata.

La destrucción del primer Templo está representada por columnas rotas e instrumentos de construcción esparcidos por el suelo. Solo quedan en pie tres columnas y en el cartel que las domina se lee: FE, AL S.O.; ESPERANZA, AL S.E.; Y CARIDAD, AL N.O.

Al este se encuentra uno de los símbolos más profundos: en primer lugar, una mesa cubierta con un paño negro, sobre la que se encuentran, además de los instrumentos de construcción material (compás, escuadra, triángulo), el símbolo de la creación por parte del hombre de su ser espiritual: la Cruz con una rosa en la intersección de cada uno de sus brazos.

Esta mesa está situada frente a una gran cortina que, al abrirse, dejará entrever a Cristo crucificado, iluminado por dos antorchas de cera de color solar.

Allí, quien reciba la bendición redescubrirá la «Palabra Perdida», tras haber recreado en su interior la Fe, basada en el trabajo personal; y luego la Caridad, que abre de par en par las puertas de la Esperanza y la Inmortalidad.

Adquirirá de inmediato la certeza simbólica de esta inmortalidad, pues, con el rostro cubierto por un velo negro, entrará, ayudado por quienes le precedieron, en la cámara que llamamos plano astral y que generalmente se denomina plano infernal.

En este sentido, y para complacer al Sr. Antonini*, digamos que lo que los católicos llaman Infierno, los ocultistas lo denominan «plano astral inferior». Para alcanzar el Cielo, uno debe atravesar el plano astral y triunfar, mediante la pureza moral y la elevación espiritual, sobre las larvas y los seres que pueblan esta región de lo Invisible. El Cielo envía guías a sus elegidos para ayudarlos a transitar por esta región, y el autor de Pistis Sophia proporciona información interesante sobre este tema. Pero los ocultistas colocan a las larvas y los demonios en su lugar correspondiente y no los veneran, reservando sus oraciones para Cristo o la Virgen María. Para alcanzar el plano celestial, es necesario vencer a los demonios, y este triunfo solo se logra siguiendo los preceptos de los Evangelios en Occidente o las revelaciones de los maestros en Oriente. Toda persona virtuosa, sea cristiana, musulmana o budista, va al cielo cuando ha seguido la palabra de Dios, y todo criminal, sea papa, sacerdote católico, judío, protestante o simplemente un laico de cualquier religión, se encontrará con los seres del plano astral hasta que su propia existencia se disuelva, a menos que la misericordia divina borre el recuerdo de sus pecados. Por eso Dante vio a varios papas en el infierno.

*  Doctrina del Mal.

Esta cámara astral está formada por una pantalla transparente, en cuyos extremos hay un esqueleto, lo que indica claramente que la muerte es el único punto de entrada o salida. En la pantalla están pintadas larvas y diversos seres astrales, que el iniciado vislumbra al levantar el velo que cubre su cabeza.

Llegan así a la cámara roja, iluminada por 33 luces.

Al este, bajo un dosel, el iniciado contempla un símbolo maravilloso. Arriba, una estrella resplandeciente lleva la letra ש (Shin) invertida que simboliza la encarnación del Verbo divino en la naturaleza humana. Abajo, un sepulcro abierto y vacío, que demuestra que Cristo triunfó sobre la muerte, mostrando así el camino a todos los que desean seguirlo.

Es también en esta dirección que apunta el estandarte del capítulo, sobre el cual está grabado el pelícano, posado en su nido, alimentando a sus siete polluelos con su propia sangre, que extrae perforando su costado con el pico. Este pelícano lleva la cruz rosacruz en el pecho. Tal es el símbolo del verdadero caballero de Cristo, tal es la representación de la acción incesante de la luz divina que da vida incluso a quienes cometen atrocidades en su nombre, así como el sol ilumina a buenos y malos dispersos por las siete regiones planetarias de su sistema.

Las inscripciones en las columnas, «Infinito» e «Inmortalidad», caracterizan la transformación espiritual de las virtudes que iluminan la cámara oscura.

Esta iniciación se sustenta en quince puntos de instrucción que transforman sucesivamente al iniciado en Caballero de Heredom, Caballero de la Guardia de la Torre y Rosacruz. Estas instrucciones abarcan los siguientes puntos:

 1. Maestría;

2. Los números 9, 7, 5 y 3;

3. Piedra Angular;

4. Misterios del Arca y la Inmortalidad (Enoc y Elías);

5. Las Montañas de la Salvación, Moria y el Calvario, en todos los planos;

6. El Atánor Hermético;

7. Las Virtudes Morales Nacidas del Esfuerzo Espiritual;

8. Resistencia a las Pasiones (Guardián de la Torre);

9. Simbolismo Astral;

10. Simbolismo General;

11. Simbolismo Numérico;

12. La Jerusalén Cristiana y el Nuevo Templo Universal;

13. Las Tres Luces Cristianas: Jesús, María y José;

14. La Palabra Perdida;

15. Todo está consumado.

Finalmente, los Illuminati transmitieron a la Francmasonería, en este grado, su sistema de reducción cabalística de nombres a sus consonantes y los cinco puntos que representan el aprendizaje del Iluminismo.

Los siguientes grados: 19, Sumo Sacerdote; 20, Gran Patriarca; 21, Gran Maestro de la Llave; 22, Príncipe del Líbano, continúan la tradición histórica.

Este último grado, Príncipe del Líbano, se convirtió en el Caballero del Hacha Real del Rito Escocés de la Francmasonería y da inicio a la serie de verdaderos grados herméticos dedicados al desarrollo de las facultades espirituales.

El tema iniciático de estos grados herméticos se centra en el período de la vida de Salomón en el que se dedicó al estudio de la magia y la alquimia. Vemos así a Salomón sometido a las pruebas de la segunda muerte, el abandono del verdadero Dios por los ídolos y su retorno a la verdadera fe a través de la ciencia. Es una repetición, en otro nivel, de la alegoría histórica de los grados anteriores.

En la Masonería de la Perfección, los grados herméticos estaban contenidos en los siguientes grados: 22, Príncipe del Líbano; 23, Príncipe Adepto; y 25, Príncipe del Secreto Real.

En este grado de Príncipe Adepto, que se convirtió en el grado 28 del Rito Escocés, Caballero del Sol, encontramos los estudios teóricos profundos que constituyen la base de toda la práctica.

Estudiaremos esta sección en detalle con respecto a la Francmasonería del Rito Escocés y debido a los avances que aportó a estos grados herméticos.

Como puede verse, el Rito de Perfección contenía todo el sistema masónico, y las transformaciones que sufrió se referían únicamente al desarrollo de los grados ya existentes en el "Concilio de Emperadores de Oriente y Occidente".

Pasemos ahora a la Francmasonería del Rito Escocés; pero antes, enumeremos las siete clases que componen los grados de este Rito.

 1.ª Clase: 1, 2, 3.

2.ª Clase: - 4, 5, 6, 7 y 8.

3.ª clase. - 9, 10, 11.

4.ª clase. - 12, 13, 14.

5.ª clase. - 15, 16, 17, 18, 19.

6.ª clase. - 20, 21, 22.

7.ª clase. - 23, 24, 25.

 La Francmasonería del Rito Escocés: La Fundamentación de sus Nuevos Grados

 Illuminati, Reintegración y Hermetismo. Abordamos ahora la Francmasonería del Rito Escocés propiamente dicha, es decir, el desarrollo de los grados finales del Rito de Perfección.

Como acabamos de mencionar, los misterios de la proyección astral consciente del ser humano, lo que se ha denominado proyección astral consciente y que caracterizaba el bautismo en los templos antiguos, fueron desarrollados para constituir los grados escoceses, añadidos por el Supremo Concilio de Charleston alrededor de 1802 al sistema introducido por Morin.

Por lo tanto, es erróneo considerar estos grados como meras superfluidades. Completan el progreso del desarrollo humano al proporcionar la clave para el uso de facultades sobrehumanas, al menos en esta vida. Decimos la clave porque una iniciación no puede proporcionar nada más.

¿Qué importa, después de todo, si esta iluminación se concede a hombres que solo verán en ella un simbolismo ridículo, o si ciega a clérigos que buscarán allí falos y éxtasis, según su loable costumbre? Pues sus mentes están tan condicionadas que no ven otra cosa que eso, en todas partes, con algún demonio como guía. ¡Pobres!

La iniciación repasará las diversas fases del cruce consciente de los planos astrales, con sus peligros, sus trampas y su culminación: cruzar el círculo del infierno astral para ascender, si el alma es digna, a las distintas regiones celestiales.

El tema representará, como ya hemos dicho, al receptor en la figura de Salomón, el ocultista que dirige a Hiram, participando personalmente en las operaciones.

El grado 22, Hacha del Caballero Real, se relaciona con las reparaciones físicas de las operaciones, simbolizadas por los cortes de los cedros del Monte Líbano y por el hacha consagrada.

El grado 23, Jefe del Tabernáculo, se refiere a las instrucciones relativas al plano en el que se operará, es decir, el reino astral. La cámara es perfectamente redonda, iluminada por siete luces principales y 49 = 13 (el número del paso al plano astral) luces secundarias. La palabra sagrada es IEVE, y la contraseña es el nombre del Ángel de Fuego que debe asistir al operador al comienzo de sus pruebas: OURIEL. Este grado ilustra el error de los operadores que, para avanzar más rápidamente, invocan las fuerzas inferiores del plano astral y corren el riesgo de perder la comunicación con el Cielo, dejándose engañar por el demonio, simbolizado aquí por los ídolos a los que Salomón ofreció sacrificios. El candidato debe salir victorioso de este primer contacto con la región astral.

Es entonces cuando se acerca al plano donde están grabadas las imágenes astrales. Él ve la palabra de Dios, la de los doce mandamientos y la de los Evangelios escritas en el libro eterno y luego realiza el primer viaje en Dios (contraseña) (grado 24).

Es allí donde alcanza el plano del éxtasis en el que se encontraba Moisés al ver encenderse la zarza ardiente. Acaba de trascender el plano astral, entra en el plano divino y experimenta la primera manifestación de la armonía celestial (grado 25). El símbolo del candidato es la cruz, y la palabra sagrada es Moisés, la contraseña INRI, para indicar la unión de los dos Testamentos. Las cadenas que rodean al candidato representan el peso de la materia y las conchas que paralizan la acción del Espíritu en el plano divino, y la serpiente de bronce, enroscada alrededor de la cruz, simboliza el dominio del plano astral (la serpiente) por el hombre regenerado por Cristo (la cruz).

Los clérigos, para su gran pesar, no han podido encontrar ningún demonio en este grado. Por lo tanto, generalmente lo pasan por alto en silencio.

Continuando su evolución en el plano invisible, el candidato se acerca a los diversos planos de la región celestial (grado 26, Rito Escocés Trinitario o Príncipe de la Misericordia). Él atravesará el primer, segundo y tercer cielo y, en lugar de los demonios del plano astral, entrará en contacto con las sílfides y los receptores celestiales.

Cabe destacar, por lo tanto, las risas irónicas de los ignorantes al hablar de este grado y los comentarios alegres de los clérigos. Pero continuemos:

El candidato recibe alas como señal de su ascensión al plano divino. El catecismo contiene estas frases características:

P. ¿Es usted Maestro del Rito Escocés Trinitario?

R. He visto la Gran Luz y soy, como usted, Muy Excelente, por la triple alianza de la sangre de Jesucristo, cuya marca usted y yo llevamos.

P. ¿Qué es esta triple alianza?

R. – El que el Eterno realizó con Abraham mediante la circuncisión; el que realizó con su pueblo en el desierto, a través de Moisés; y el que realizó con la humanidad mediante la muerte y pasión de Jesucristo, su amado Hijo.

En el siguiente grado (el 27.º), Gran Comendador del Templo, el receptor es admitido en la Corte Celestial, y la joya lleva las letras hebreas הוהי, es decir, INRI. El signo consiste en formar una cruz en la frente del hermano que interroga.

Llegamos así al grado que originalmente abarcaba todos los anteriores, el grado de Caballero del Sol (el 28.º), el antiguo príncipe adepto del Rito de la Perfección.

Este grado simboliza la reintegración del Espíritu en Adam Kadmon, cuando Dios lo ha considerado digno. El candidato se encuentra transportado al espacio intrazodiacal donde existía el hombre antes de la Caída, y toma conciencia de los siete Ángeles planetarios que, desde la Caída, han presidido los destinos de las siete regiones, pues se supone que el candidato se encuentra en el sol. Comenzará a percibir las fuerzas que emanan de este centro. Estas son las correspondencias que se enseñan en este grado, cuya contraseña puramente alquímica es Stibium:

 

MIGUEL, Pobre de Dios - SATURNO

GABRIEL, Fuerza de Dios - JÚPITER

OURIEL, Fuego de Dios - MARTE

ZERACHIEL, Dios del Este - SOL

CHAMALIEL, Indulgencia de Dios - VENUS

RAFAEL, Medicina de Dios - MERCURIO

TSAPHIPL, Dios Oculto - LA LUNA

 

El grado 29 (Gran Rito Escocés de San Andrés) es esencialmente alquímico. Se supone que el adepto ha regresado a la Tierra tras su ascensión en el reino de los principios y es capaz de realizar la Gran Obra.

A este grado se le ha añadido un grito de venganza como palabra sagrada, lo que demuestra que algunos aspectos del Rito Templario se han fusionado con enseñanzas herméticas. Las contraseñas para este grado son bastante claras al respecto:

 CONTRASEÑAS DEL GRADO 29

 Ardarel - Ángel del Fuego.

Casmaran - del Aire.

Tailliud - del Agua.

Furlac - de la Tierra.

 Entre los grados administrativos 31.º, 32.º y 33.º, nos centraremos especialmente en el 32.º, antiguamente el 25.º del Rito de Perfección: Príncipe del Real Secreto.

Debemos descartar la figura del falso Federico de este grado, así como la del 21.º grado (Noaquita); se trata simplemente de una reconstrucción histórica del Santo Aflicción.

Lo que nos interesa es el símbolo de este grado, «el sello», donde vemos cinco rayos de luz rodeando un círculo y, a su vez, inscritos dentro de otro círculo, encerrado en un triángulo, alrededor del cual se encuentra un pentágono. Este pentágono reproduce el análisis de la Esfinge: Toro, León, Águila (bicéfala) y un corazón alado y llameante, todo ello dominado por la piedra cúbica. Alrededor del sello se encuentran los campamentos que representan los centros de actividad masónica. El grado 33.º es, en parte, el desarrollo alquímico del Príncipe del Real Secreto y, en parte, una composición al estilo de Federico, que no nos interesa. Constituye el grado administrativo de los centros masónicos que pueden estar vinculados a alguna forma de iluminismo.

Tomado de:
Ce que doit savoir un Maître Maçon
(Lo que debe saber un maestro masón)
Por: Papus