La práctica con las letras del alfabeto fue desarrollada por Johann Baptist Kerning, seudónimo de Johann Baptist Krebs. Krebs vivió entre 1774 y 1851, estudió teología católica en Constanza y Friburgo, pero luego eligió la carrera musical como cantante de ópera en la Stuttgarter Hofoper. Con el tiempo, también trabajó para la ópera como director y profesor de canto. Para el establecimiento de la logia "Wilhelm zur Aufgehenden Sonne", que fundó en Stuttgart, Krebs solicitó permiso al rey por carta, que le fue concedido. A través de él, muchos contactos del mundo del teatro se hicieron miembros de la logia.
Krebs fue el gran maestro: este teólogo y locutor entendió la esencia de la masonería a través del enfoque místico.
Su método influyó en personalidades de diversos círculos masónicos, rosacruces y teosóficos.
Weinfurter (1861-1942), hace muchas referencias a las obras de Kerning. En varias publicaciones describió el método original (Freiburg i. Breisgau, 1976. Bietigheim 1930). Sería importante empezar por los límites exteriores del cuerpo y desde ahí proceder al centro en la columna vertebral y los chakras y no, como los posteriores alumnos de Alois Mailander (1844-1905) y su sucesor Meyrink (1868-1932), empezar justo en el centro. Además, Weinfurter sustituyó ciertas prácticas de la masonería por una representación y un enfoque más imaginativos.
Friedrich Eckstein (1861-1939), fundador y presidente de la Sociedad Teosófica de Viena, fue iniciado en el método por un alumno de Kerning. Eckstein era una figura central en el círculo vienés de ocultistas que practicaban el método Kerning.
Carl Kellner (1851-1905) fue otra de las figuras centrales de este círculo vienés, que también fue alumno de la mística cristiana de los rosacruces de oro (neo-rosacruces) Mailander. Junto con Theodor Reuss (1855-1923) y Franz Hartmann (1838-1912), Kellner tomó la iniciativa de establecer un colegio masónico para Alemania, la "Academia Masónica" en Berlín. Kellner consideraba que los grados más altos de la masonería eran los guardianes de la doctrina secreta. Francia y Escocia ya tenían un "Consejo Supremo de Ritos". Kellner se convirtió en el gran maestro general honorario, una especie de cargo sacerdotal como profesor, Reuss se convirtió en el gran maestro de la sede de Berlín. La logia que se estableció se convirtió en la "Ordens Tempel des Ostens", la OTO, en la que Rudolf Steiner (1861-1925) se convirtió en el Gran Maestro no mucho tiempo después, tras la temprana muerte de Kellner en 1905 y después de que Reuss le transfiriera el cargo.
Carl Kellner y Friedrich Eckstein relacionaron las enseñanzas de Kerning con el yoga indio de Vivekananda (1863-1902), con los conceptos centrales del Raja Yoga. Los ejercicios de pranayama correspondían al enfoque meditativo y místico con la "respiración" de las letras. Estas obras de la tradición del yoga se habían traducido y hecho accesibles durante la época de la Sociedad Teosófica. Es notable que Kerning ya conociera esta enseñanza de las posturas de yoga, mientras que en su época no se había traducido nada. Kerning se inspiró en las enseñanzas místicas judías de la Cábala, especialmente en el texto "Jezirah" (por el que se agradece una comunicación de Erik Dilloo). Kerning mantuvo una intensa correspondencia con el filósofo y escritor Franz Joseph Molitor (1779-1860), que investigó la tradición mística judía y quiso verla más estrechamente vinculada a la religión cristiana. Molitor era, como Kerning, católico y masón.
Más tarde, Rudolph von Sebottendorf (1875-1945) vio similitudes con las enseñanzas de los sufíes, la práctica mística persa y de Oriente Medio dentro del Islam. Sebottendorf, ocultista y masón alemán, interesado en las ideas de Blavatsky, pasó un tiempo en Estambul y se convirtió al Islam. Fundó el Partido Thule en Alemania, que fue el precursor del Partido Nacional Socialista. Una figura dudosa que proporcionó información tanto a los alemanes como a los británicos durante la Segunda Guerra Mundial. Con la capitulación de Alemania puso fin a su vida.
Se requiere un estudio más profundo de la obra de Kerning para discernir adecuadamente las influencias del misticismo de Oriente Medio. Se puede concluir provisionalmente que las culturas orientales influyeron en las prácticas místicas persas y de Oriente Medio, a través de las rutas de la seda y del comercio. O, al menos, ha existido una influencia mutua entre estas culturas a lo largo de los siglos.
La doctrina de los centros de energía y de los canales de energía en el cuerpo sutil fue así utilizada por el francmasón Kerning y debió estar también presente en las ideas de los alquimistas sobre un camino de transformación en las sustancias del cuerpo material. La doctrina de los chakras y los canales del cuerpo sutil procede del tantra del yoga oriental.
Una declaración de Kellner sobre las enseñanzas de Kerning atestigua su experiencia y su visión de la esencia de las enseñanzas secretas: "Krebs, que publicó sobre este tema en la década de 1850 bajo el seudónimo de Kerning ... representa lo mejor que se ha escrito sobre las prácticas de yoga en lengua alemana, aunque en una forma que puede no ser del gusto de todos. "
Y Karl Beier (Viena, 2018), "¡Krebs (Kerning) sentó las bases de las prácticas modernas de yoga orientadas al cuerpo!".
El Círculo Kerning de ocultistas vieneses en torno a Eckstein practicaba esta forma especial de yoga con las letras del alfabeto en combinación con el Raja Yoga y el misticismo cristiano del rosacruz Alois Mailander. Habría recibido todo por transmisión oral de su maestro Prestel. El propio Mailander habría sido analfabeto: las iniciaciones no fueron escritas por Mailander. Los rituales fueron descritos indirectamente por su alumno y sucesor iniciado Gustav Meyrink (1868-1932) en sus libros esotérico-místicos.
Mailander señaló a sus alumnos el pensamiento y los ejercicios de Kerning para preparar las iniciaciones (Rolf Speckner, Friedrich Eckstein al Occultist Langfassung, publicación en Internet de 2014 en Academia). El propio Mailander no enseñaba el literalismo; basaba su misticismo cristiano en las enseñanzas de Jacob Boehme (1575-1624) teólogo y místico, y de Paracelso (1493-1541) médico y alquimista.
Los alumnos de Mailander, que más tarde formarían parte de la logia de los Templarios Orientales de Oriente (OTO) que se fundaría en Berlín, combinaron las enseñanzas de Kerning con la tradición mística europea de la alquimia interior.
Hicieron algunos cambios en las enseñanzas originales de Kerning, dejando de practicar en todos los órganos, y solo haciéndolo en los centros (Chakras) a lo largo de la columna vertebral, en las siete zonas del cuerpo, siendo el corazón un órgano central.
Además de los triángulos entrelazados de los elementos, se añadió una serpiente que entra y sale del cuerpo y conecta las tres zonas del corazón, la cabeza y la parte inferior del cuerpo. La división del cuerpo en zonas, originada en la tradición mística judía, fue combinada por ellos con el yoga oriental, el método de práctica de las letras de Kerning y las enseñanzas místicas cristianas de Mailander. Estas adiciones y su integración son reconocibles en la antroposofía que se creó posteriormente. A saber: polo metabólico, sistema rítmico (de circulación sanguínea y pulmonar alrededor del corazón) y polo nervioso-sensorial en la cabeza, conectados por un lemnisco: "la serpiente". También en esta tríada se encuentra el par de elementos opuestos del fuego ascendente del metabolismo a la sangre y el aire. Y el frescor descendente desde la cabeza hasta el agua y la tierra. Esto forma parte de la enseñanza del elemento original del tantra hindú. Los alumnos de la escuela de Alois Mailander, que le sucedió, tomaron la energía Kundalini del Raja Yoga, enroscada como una serpiente en la base de la columna vertebral, como punto de partida de la práctica de las letras y ya no los pies como enseñaba Kerning originalmente. Toda esta enseñanza fusionada acabó en la OTO.
Rudolf Steiner se convirtió en alumno de Eckstein y escuchó de éste la "Geheimlehre" (Doctrina Secreta, publicada en 1888) de Blavatsky. Steiner se inició en el círculo de practicantes del método de Kerning. Según su maestro Eckstein, Steiner habría conseguido con ello resultados extraordinarios. (Georg Sauerwein, 1932, Rolf Speckner, publicación en Internet).
El propio Steiner planeó colocar esta enseñanza de Kerning con su misticismo de letras en su pretendida clase más alta de escuela esotérica, como una práctica de alquimia interior con respiración regulada. (Steiner 1905, Dornach, 2018). A través de estas prácticas, Steiner creía que las personas podrían construir sus propios cuerpos en el futuro (cuerpo de resurrección o de gloria), respirando el oxígeno, sacándolo del aire y convirtiéndolo en carbono para el cuerpo físico, al igual que las plantas.
En efecto, a través de ciertas técnicas de yoga se enseña a extraer la nutrición de los elementos etéreos, para poder permanecer durante mucho tiempo en retiros remotos en las montañas sin tener acceso a muchos alimentos materiales, para no tener que pasar hambre. Muchas técnicas de yoga de aspecto exótico se desarrollaron para mantener el cuerpo sano y sobrevivir en situaciones difíciles. (Otro ejemplo es la regulación del calor cuando se tiene que dormir al aire libre en el frío, o incluso sin protección). Al mismo tiempo, son ejercicios transformativos que abren los canales y centros etéricos y posibilitan las percepciones espirituales. No hace mucho, dos occidentales que no estaban tan avanzados y que fueron solos a las montañas sin el permiso de un maestro, terminaron en tragedia con deshidratación, enfermedad y muerte para uno de ellos. Es un nivel avanzado de yoga.
¿EN QUÉ CONSISTE ESTE MÉTODO DE PRÁCTICA DE LAS LETRAS?
Algunas declaraciones traducidas de la obra de Kerning, formuladas por Karl Kolb, su alumno.
Una "religión primordial": La causa de la creación es Dios, su poder la palabra creadora. Se puede llegar a conocer el poder de la creación "pensando" las letras (meditando, respirando, visualizando, entonando y escuchando interiormente). Toda fuerza es un movimiento en el espacio y el tiempo, también en la materia y la forma. Las letras son los elementos del pensamiento, son la esencia de la fuerza creadora. La forma primigenia, el carácter del espíritu, está incrustado en las letras. Lo que una persona experimenta en el mundo y en la naturaleza está presente en las formas vivas del lenguaje. Las vocales son las corrientes de la vida, las consonantes son la individualización de sus formas.
El principio Padre es el espacio; el hijo es la palabra, la fuerza y el movimiento; el espíritu es el carácter individual de un sonido en el movimiento. Esta "religión arquetípica" enseña a pensar, sentir y querer las letras.
Los arquetipos son la línea recta (I), el ángulo (A) y el círculo (O). El mundo está construido con estas formas arquetípicas. "Lernet in den Füßen Buchstaben denken". (Aprenda a pensar las letras en los pies). Primero los pies, luego el resto del cuerpo le seguirá naturalmente.
La fuerza vital, la luz del pensamiento creativo se pone en movimiento, a través del discurso y la palabra. La actividad creativa es "el hijo". La luz (de la conciencia) que lo ilumina todo no es la personalidad de Cristo, sino algo universal de lo que Cristo es un representante. "Quien cree en una vida interior, al absorber las fuerzas de la palabra y formar así un nuevo cuerpo espiritual, da a la palabra el poder de convertirse en un hijo de Dios, como lo es la figura de Cristo".
Del texto anónimo de Kolb "El renacimiento, la verdadera vida interior" (Kolb, 1857).
La publicación anónima de Kolb fue recibida como un libro anticlerical, ya que Kolb reprochaba a la Iglesia que sólo enseñaba dogmas y no promovía la vida interior como fuente de la fe. Aprender sólo los dogmas de memoria (intelectualmente) sería perjudicial para el desarrollo de los niños. La práctica de las letras debería enseñarse a los niños en las escuelas a partir de los 7 años, una hora al día. Con los pies, con las manos, con todo el cuerpo, los niños deben ser introducidos ya en la palabra viva. Kolb relacionó el querer, el pensar y el sentir con el padre, el hijo (la palabra) y la mente respectivamente.
Kolb dio muchas citas de las Sagradas Escrituras de la Biblia para mostrar la similitud entre la fe cristiana y el método de aprendizaje de Kerning con el alfabeto. Quería demostrar que la fe y la ciencia pueden encontrarse en un terreno común y no tienen por qué oponerse como enfoques diferentes.
El libro contiene tres capítulos, cada uno de los cuales se apoya en numerosas citas bíblicas.
La primera parte se llama "La teoría de la vida".
¿Cuál es la causa de todas las cosas? El creador que dio vida a la materia. El ego del hombre es la conexión entre el cuerpo material y el espíritu. Las 9 vocales y las 16 consonantes son los elementos indivisibles y los bloques de construcción de la naturaleza, con los que se construyen la vida y todas las formas. La mente puede comprender la creación del mundo desarrollando su lenguaje, así es como surge el pensamiento. De este modo, la propia mente puede convertirse en una parte creativa del principio divino creador.
La segunda parte trata de los medios para desarrollar una vida interior, aquí se habla de la práctica de las letras.
La tercera parte son principalmente citas bíblicas utilizadas como prueba de este método. para desarrollar cualidades superiores en la propia mente, como la clarividencia, la clariaudiencia, la clarisentiencia y la conciencia profética. Aquí se corrobora que no hay que ver la figura de Cristo como una figura histórica viva, sino como un ejemplo luminoso de la posibilidad, presente en todo ser humano, de desarrollar estas cualidades en sí mismo. Todo ser humano es un hijo potencial de Dios, en el que las cualidades de Cristo pueden vivir en el cuerpo del verbo resucitado (renacido) en el cuerpo físico. Este es el renacimiento en el que trabajaban los rosacruces y los alquimistas: la piedra filosofal, el elixir de la vida.
El cuerpo físico es visto como la virgen, la madre que lleva la concepción del renacimiento. Pero el hombre debe esforzarse practicando para completar este proceso de purificación dentro de sí mismo: Ascendiendo con el elemento fuego y transformando la fuerza vital (presente en el cuerpo etérico) nivel tras nivel, para lograr este renacimiento de un hombre espiritual dentro de sí mismo. Se habla de liberar la fuerza vital de su apego al cuerpo físico, de modo que se puedan utilizar estas fuerzas para construir un nuevo cuerpo espiritual e inmortal. Esta última también se denomina reconstrucción del templo (interior).
En algún lugar del capítulo 2 sobre la lengua también se encuentra la desconcertante afirmación: "Dado que de todas las lenguas desarrolladas sólo la alemana tiene una lengua primigenia desarrollada, los alemanes deben convertirse en los gobernantes del mundo tan pronto como reconozcan este poder en su lengua."
Eso se dijo antes de que dos guerras mundiales asolaran Europa, con todas sus consecuencias, y los alemanes no se convirtieran en los gobernantes de este mundo. (Aunque Alemania es ciertamente un país importante en la Europa actual).
Por lengua primigenia puede entenderse la escritura rúnica, que fue utilizada por otro alumno de Mailander, Franz Hartman, como práctica de las letras. Las posturas y los movimientos del cuerpo no se formaban según las letras del alfabeto, sino según las antiguas runas germánicas.
Las enseñanzas de Kerning se exponen quizá con mayor pureza en este "Libro de letras" (de 1857) atribuido a su alumno Kolb
El misticismo de las letras de Kerning fue así ampliado sustancialmente por los ocultistas vieneses en torno a Friedrich Eckstein para incluir la enseñanza mística de Mailander sobre la acción de los elementos de los que se forma el cuerpo: a saber, el elemento agua que baja a la tierra y el fuego que sube al elemento aire. El primero se llama a veces "bautismo con agua", el segundo "bautismo con fuego" en los rituales de estos masones y rosacruces. La práctica de las letras es una práctica mística de "bautizar con fuego". Este par de elementos opuestos, tierra y agua frente a fuego y aire, están conectados y se mantienen unidos por nuestra forma física. Esta conexión se representaba con dos triángulos entrelazados con sus puntas. El ejercicio de euritmia "la pesadez pesa hacia abajo (agua), la luz fluye hacia arriba (fuego)" era realizado por los masones y rosacruces de la escuela de Mailander con el cuerpo de pie en estas posiciones: triángulo hacia abajo con las piernas abiertas de pie y hacia arriba con los brazos en triángulo hacia arriba. Los dos triángulos se superponen en el centro del cuerpo.
El yoga oriental, el budismo, la teosofía y la antroposofía suelen mencionar toda la gama de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el akasha, con los elementos cada vez más enrarecidos. El contraste del espacio, el vacío (akasha) y la condensación en la forma material del cuerpo tierra, son las dos realidades opuestas y complementarias. A partir del espacio vacío, se crea la materialización de la forma viva humana a través de los sonidos del lenguaje indivisible. De este modo, los elementos siguen el poder formativo de los sonidos.
Esta variante del yoga se esfuerza por volver desde la creación existente del cuerpo, a través de los elementos y los sonidos del lenguaje, a las fuerzas formativas creativas que una vez crearon este cuerpo. La potencia de fuego ascendente se utiliza para para liberar las fuerzas formativas en el cuerpo material, así como para construir un nuevo e indestructible cuerpo espiritual, que se llama "el templo". El significado de esta palabra en la Biblia, cuando el Cristo dice: "Volveré a construir este templo en tres días", se refiere al cuerpo de resurrección indestructible que construirá a partir del cuerpo terrenal destruido. En el budismo se llama "cuerpo de diamante", descrito en la sutra del diamante, es la vía del diamante, también llamada vía del Vajra o del rayo. Precisamente este Vajrayana ha sido, por desgracia, muy debatido últimamente a causa del abuso constante de este en diversas doctrinas. A veces uno tiene la impresión de que cuanto más "elevadas" y esotéricas son las enseñanzas, antes se puede engañar a la gente, porque la esencia es demasiado "elevada" y muchos no pueden alcanzarla con su sentido común. (¡Y es que el sentido común nunca debe dejarse de lado! Es mejor empezar unos peldaños más abajo, donde todavía se puede entender lo que significa el camino: uno siempre sigue siendo dueño de su propia mente).
El nuevo cuerpo se construye practicando las letras en el cuerpo físico. Uno se centra respirando en el cuerpo el prana, la fuerza vital, a la que se tiene acceso a través del cuerpo físico. Todas las letras de todos los órganos del cuerpo se forman "pensando y sintiendo", inhalando y exhalando, trabajando con el movimiento, la postura, la respiración, en concentración meditativa. Así se puede transformar el cuerpo pránico en un vehículo para la experiencia mística. "Respira las vocales", luego las sílabas y las palabras, lo mismo con las consonantes, la conciencia se envuelve en los sonidos del lenguaje.
Se pasa por una serie de fenómenos que comienzan con la generación de calor. A través del fuego se puede ascender desde los pies (originalmente en Kerning) a través de siete zonas del cuerpo. En cada zona se practica hasta que se produce el resultado, se genera calor, antes de pasar a la siguiente parte del cuerpo. Una variante del kundalini yoga, que trabaja con los principios del fuego interior. Se habla del camino estrecho, del "filo de la navaja", que se recorre así, no del todo sin riesgo. El canal de fuego ascendente, la vía solar, contrasta con la vía lunar de enfriamiento en el yoga no exenta de peligro. Se puede pensar en el aprendiz de brujo que desata energías demasiado fuertes, que ya no son controlables y pueden destruir. El prana, la respiración, es la clave para saber bajar con el elemento refrigerante cuando el fuego ascendente es demasiado fuerte. Pero hay que saber algo de eso antes de soltar demasiado fuego. Así que lo principal es proceder con este método de forma lenta y cuidadosa. Eckstein enseñó a Sauerwein que hay que tomar conciencia de las corrientes etéricas en el cuerpo físico respirando las letras. Extiende el cuerpo etérico sobre el cuerpo físico. (Sauerwein, 1932). O más bien, extender la conciencia del cuerpo etérico sobre el cuerpo físico.
A medida que se avanzaba en el yoga del sonido, éste se amplía en sílabas, palabras completas y, finalmente, frases enteras, que se repiten internamente como un mantra. Todo el cuerpo y toda la persona se funden en los sonidos del lenguaje y se convierten así en una lengua viva. El alma vivía en la voz y la encarnación y la forma en las consonantes. El cuerpo etérico fue así despertado, transformado en el cuerpo del renacimiento. El resultado sería el discurso profético, la clarividencia, la clariaudiencia, el clariconocimiento. (Como, de hecho, al practicar el yoga se asciende a los "siddhis").
La palabra profética surge cuando uno se purifica hasta el chakra de la garganta, el "ver" y el "oír" cuando el desarrollo de la transformación alcanza el nivel del centro por encima de las cejas. Desde el corazón (chakra Anahata), hasta la garganta (chakra Vishudda) y la frente (chakra Ajna). (El chakra más alto de la iluminación, (Sahasrara) en la corona no se encontraba en esta tradición). Se subió al cuerpo del verbo iluminado y no a la solución total del individuo y a la unificación con lo divino. Uno de ellos estaba convencido de una especie de principio espiritual reencarnado, por el que el espíritu de los antiguos profetas e iniciados actúa a través de la persona actual: el llamado "habla profética". Se dice que Mailander hablaba con el espíritu de Juan el Bautista en sus discursos. Para nuestra comprensión moderna esto parece algo así como una toma de posesión temporal por parte de otra personalidad, mientras que la comprensión actual de tales cosas es: o bien uno mismo ha desarrollado un nivel de perspicacia tal que lo que predica se corresponde con lo que hablaban los antiguos iniciados, o bien uno está temporalmente poseído por otro espíritu, y entonces uno puede preguntarse qué tipo de logro en el propio desarrollo es esto exactamente. (¿Alguien es entonces un médium?). La siguiente pregunta es cómo se distingue uno del chamán de las culturas llamadas "más primitivas", que aún no tienen el razonamiento sobrio que usamos los modernos. En el flujo serpenteante de palabras en las conferencias de la percepción clarividente de Steiner, por ejemplo, uno denota que otra personalidad estaba hablando a través de Steiner. Más bien surge la impresión de que el propio Steiner tuvo experiencias y buscó la forma de contarlas a los demás con mucho ruido, como si temiera que la presentación de las cosas de forma demasiado directa y clara no se entendiera correctamente. Steiner no quería que sus palabras se entendieran a nivel de la mente, sino que quería despertar el pensamiento imaginativo y superior de sus oyentes. Quería que la gente siguiera sus observaciones durante un tiempo y se abriera más a los contenidos de la mente que no se pueden comunicar en una explicación ordinaria. Por desgracia, el inconveniente es que satisface algo así como el hambre de alimento espiritual, sin querer volver al propio nivel de asumir la responsabilidad de transformarse a sí mismo. Es más agradable navegar con el espíritu del maestro clarividente. Esta "Geistesschau" co-creada se convierte entonces en una realidad que carece de la base de la propia experiencia adquirida en el desarrollo. La mente ya está ocupada con las experiencias de otro ser humano y el espacio en la propia mente para la transformación es entonces ocupado por algo que no es propio. Esto tiene que ser reconocido como un riesgo. No aceptes nada que no hayas experimentado tú mismo, dicen todos los maestros sabios. Así que hay que ponerse a trabajar, como un verdadero científico, que siempre tiene que comprobar si una idea es correcta "por ensayo y error". Sin un fundamento profundo en la propia experiencia, todo se desequilibra. No es una cuestión de fe, es una cuestión de convertirse en dueño de la propia mente. En el budismo se dice muy drásticamente: "Si te encuentras con el Buda, destrúyelo".
Steiner tenía la teoría de las personalidades históricas cuyo cuerpo etérico, astral y egoico podía ser transferido a otros a lo largo de la historia. Lo que en cierto modo implica también una especie de encarnación parcial en la persona viva actual de una figura histórica anterior. Extrañas construcciones que no se corresponden en absoluto con la transformación interior en la individualidad viva actual. (Uno tiene que hacerlo por sí mismo en la presente encarnación y no lo recibe como un regalo). Quizás desarrollado por Steiner a partir de la escuela de Mailander y la tradición de los rosacruces que en sus iniciaciones transferían dichos cuerpos a sus alumnos como un "vínculo etérico". Esto puede leerse como una conexión con y no un cuerpo completo transferido de una personalidad iniciada anterior. Una "potenciación" o "bendición" no es una adquisición completa por los logros de otro individuo desarrollado.
No importa si eres un reencarnado y necesitas continuar en tu vida actual lo que has logrado en encarnaciones anteriores, o si todavía eres un principiante. Te puede ayudar mucho en esta vida conocer a los practicantes avanzados y tenerlos como maestros. Ciertamente, uno puede aprender en las tradiciones lo que los antiguos maestros lograron, en escritos o a través de la tradición oral, pero simplemente heredar algo es otra cosa. Entonces uno se dejaría llevar (en parte) por encarnaciones anteriores de otros personajes históricos, lo que es contrario al camino de la transformación interior. Cada individuo sigue siendo una persona única. O bien uno fue esa persona en una vida anterior y lo recuerda en la vida presente, o bien adquiere algunos grados de desarrollo en la vida presente, pero heredar un trozo de otro individuo sigue siendo una teoría extraña. Tampoco es necesario si uno mismo lo puede ganar en sí mismo como experiencia vital.
Los ocultistas vieneses de la Sociedad Teosófica en torno a Friedrich Eckstein abrazaron el método Kerning además de su profundización en la práctica de las formas orientales de yoga, como se conocían en la Teosofía. En este círculo surgió una variante muy especial de la práctica: una amalgama de la tradición masónica y rosacruz con el yoga indio y el misticismo cristiano. (Baier, Maas y Preisendanz, 2018). Para este último elemento, además de las enseñanzas de Kerning, que ya no vivía, sino que fue sucedido por sus alumnos Kolb y más tarde Weinfurter, existía el maestro y místico vivo que enseñaba una práctica de transformación interior: Alois Mailander. Fue la encarnación absolutamente pura del beeime en el linaje de los rosacruces.
N.B. No hay ninguna indicación directa de que esta personalidad fuera vista como una reencarnación de la figura histórica “Christian Rosenkreuz”, como hizo Rudolf Steiner con sus cuerpos transferibles de iniciados. Un tema en sí mismo de hasta qué punto son correctos estos cuerpos transferibles de éter, astrales y ego. Hay iniciaciones y bendiciones por las que los maestros superiores dan una afirmación a otros, que luego reciben un apoyo extra en su propio desarrollo. Esto se llama transmisión mental y no afecta en absoluto a la libertad individual de otro ser humano. (Ciertamente no es un tipo de lavado de cerebro). Este desarrollo personal tiene lugar enteramente a través de los propios esfuerzos, dentro de la propia línea de desarrollo individual a través de las encarnaciones. Es sorprendente lo diferentes que pueden ser los maestros dentro de una línea de transmisión: cada uno ha desarrollado sus propias cualidades dentro del mismo método. Uno nunca tiene la sensación de encontrarse con la personalidad de otro maestro dentro del maestro actual. Este es precisamente el principio de la alquimia interior dentro de la propia personalidad; ¡no puede venir de fuera! Uno debe realizarlo por sí mismo, en su propia mente, transformando en su interior, por su propia voluntad. Se discute hasta qué punto la legendaria figura de Christian Rosenkreuz se había reencarnado realmente. Además, era una época de diversas asociaciones esotéricas, de todo tipo de "clarividentes", ¡y había otros en esa época que decían ser una reencarnación de Christian Rosenkreuz! (Al igual que en la antigüedad muchos Mesías predicaron y enseñaron vagando en la época de Cristo, pero sólo este último se convirtió en un ejemplo orientador para la humanidad).
Si Rudolf Steiner recibió todo este conglomerado de enseñanzas místicas, teosofía, enseñanzas del yoga indio y práctica de las letras enteramente a través de sus contactos regulares con su maestro Eckstein, o si el propio Rudolf Steiner también tuvo contacto con Mailander, es una cuestión de debate. Si así fuera, Steiner no lo mencionó y, por tanto, no dejó ningún rastro que pudiera confirmarlo. Excepto por el hecho de que su antroposofía contiene muchos elementos de lo que enseñó Mailander. En cualquier caso, todos estos métodos acabaron en la OTO de la que Steiner se convirtió en el gran maestro. (Véase la página web de los Pansophers para ver una serie de artículos interesantes sobre la relación de Rudolf Steiner con las enseñanzas rosacruces: pansophers.com/alois mailander).
Por parte de Steiner, su profesor se llamaba "M", que también era la letra inicial del nombre de Mailander: se le llamaba "el M". El círculo de ocultistas vieneses había jurado mantener en secreto la identidad de este maestro. El secreto tenía como objetivo proteger a esta persona de demasiadas multitudes y posibles influencias negativas. Muchos se han inspirado en esta fuente pura: Carl Weinfurter, Carl Kellner, Gustav Meyrink y Franz Hartmann. Blavatsky y Hubbe-Schleiden (el presidente de la Sociedad Teosófica de Berlín) habrían sido expulsados, en el caso de Blavatsky porque seguía demasiado apegada a los sistemas indios, Hubbe-Schleiden, por razones que no practicaba lo suficiente y el maestro no estaba de acuerdo. Este grupo de francmasones y rosacruces acabó dando la espalda a Steiner cuando éste quiso hacer público todo menos la identidad de su maestro.
Esta debe ser una de las razones de los misterios, o incluso del total desconocimiento del fondo esotérico en la sociedad antroposófica actual. La historia de las fuentes de Steiner no está abierta a la investigación. Ahora corresponde a otras personas ajenas a la Sociedad investigar más a fondo esta historia y hacerla accesible.
En cualquier caso, muchos elementos de los métodos de Kerning y Mailander mencionados anteriormente pueden encontrarse en las conferencias de Steiner y, sin duda, se encuentran en la pedagogía de las Escuelas Libres: aprender con todo el cuerpo y no sólo con la cabeza. Pisar y aplaudir los números en el aprendizaje de la aritmética con las tablas, las figuras geométricas en la euritmia, la propia euritmia por excelencia, recitar textos y poemas en clase.
La práctica de la carta de Kerning estaba destinada al más alto grado de iniciación en la logia, para la pretendida tercera clase de Steiner, que finalmente no se materializó debido a su muerte en 1925. (Steiner, GA 267).
Lo que sí siguió existiendo como forma de práctica fue la euritmia, la práctica de las letras envuelta en una forma de arte. (Steiner, 1927).
Hubo más fuentes de las que Steiner extrajo y recopiló su enseñanza antroposófica, que tampoco se mencionaron, aunque no había obligación de guardar el secreto. Por ejemplo, para los rituales del servicio de Misraïm, escrito por Steiner, utilizó antiguos documentos de la Orden Clerical de los Templarios de Stark. El primer movimiento OTO se consideraba a sí mismo como "templarios orientales". Reuss, Kellner y Steiner trabajaron en los rituales de la OTO, combinando los ritos de la masonería con la tradición de los templarios. Veían sus rituales como una continuación de la tradición de la Orden de los Templarios. (pansophers.com/steiner-misraim-service-masonry, por Mikael Gejel).
RESUMEN DEL MÉTODO.
Es importante que todos los sonidos se realicen con todo el cuerpo como una forma de yoga, yoga de las letras y yoga de los mantras. acompañados de la respiración, las letras evocadas a través del "pensamiento" (más bien concentración y visualización). Ir a una parte del cuerpo con la concentración y realizar el sonido, la postura y el movimiento del cuerpo con la respiración y el oído interno, también entonando. El objetivo es sumergirse por completo en esta práctica de sonido, movimiento, respiración, concentración, color y calidad del sonido, y así convertirse en un cuerpo sonoro sentido y movido interiormente. No todo el cuerpo a la vez, sino que se va construyendo poco a poco (permaneciendo en una determinada parte del cuerpo durante muchas semanas), empezando por los pies y avanzando lentamente hacia la cabeza, nivel tras nivel. Finalmente a través de las siete zonas del cuerpo. En los brazos, comienza en los dedos, luego toda la mano, el antebrazo, la parte superior del brazo, el pecho, el cuello, la cara y los ojos, y termina en la coronilla. La razón de este orden es que, si una persona logra su objetivo en la parte más periférica del cuerpo “los pies”, las siguientes áreas le seguirán más fácilmente.
En la euritmia curativa se enseña que la realización de sonidos en las extremidades tiene el máximo efecto en todo el cuerpo. Los signos y sonidos combinados en los los dedos y las manos actúan como mudras, los gestos más refinados que la mente puede expresar en el cuerpo, más finos que una palabra o un lenguaje. Un mudra representa la actitud del alma y del espíritu. Los gestos sonoros de la I, la A y la O con los dedos se colocan en zonas corporales relevantes, centros de energía (chakras) en los rituales masónicos, acompañados de ciertas direcciones de la mirada yóguica y movimientos oculares. (Direcciones de la mirada: el movimiento de los ojos puede dirigir los flujos de energía del cuerpo etérico y, por lo tanto, determinar el tipo de experiencias visionarias y percepciones en la meditación). Lo que se ve y se experimenta es evocado y producido por las corrientes de movimiento del cuerpo etérico: en los rituales se evoca mediante los gestos de las manos y los ojos, mientras que el resto del cuerpo permanece inmóvil, sin moverse en la meditación profunda y la concentración. Se menciona que el cuerpo fue colocado en un ataúd. Se asemeja a la experiencia de morir y resucitar con el cuerpo etérico, tal y como se describe en el blog "reflexiones sobre la conciencia" a propósito del punto de partida de la experiencia iniciática con la "muerte extática".
Los flujos de energía son responsables de la percepción de nosotros mismos como cuerpo de luz. (Lebensgeist, Sambhogakaya).
Ni que decir del hecho de que estos rituales no eran de nivel principiante, sino para el estudiante avanzado, que había hecho su trabajo básico con la práctica de las letras.
La práctica budista con la respiración y la visualización (ejercicios de Tsa-lung y tantra) habla del jinete, el caballo y el camino. El jinete es la mente que se mueve, cabalga sobre la respiración a lo largo de los caminos de los flujos de energía en el cuerpo.
Weinfurter (1976) escribe: se puede aprender y estudiar todo sobre el violín, pero aun así no ser capaz de hacer música con él. Esto requiere un aumento de la práctica. Más cerca de la Antroposofía: uno puede estudiar todos los libros y leer interminables conferencias de Steiner, pero no aprenderá euritmia con él, porque eso requiere una formación intensiva de cuatro años, hoy en día incluso de cinco años, con muchas horas de pie y ejercicio diario. Sin la práctica no se llega a ninguna parte, el intelecto no es el punto de partida adecuado. Sólo pensar no ayuda, hay que hacer algo con todo el cuerpo.
Tal vez sea un punto de vista esclarecedor aquí en el budismo:
1) Filosofía y debate: 700 encarnaciones a través del estudio y el pensamiento (según Kolb el nivel de poder anímico sentimiento).
2) El mantra yoga, la palabra, el movimiento, las posturas, la respiración, las visualizaciones, el elemento creativo y activo (tantra, el camino de la transformación): 70 vidas necesarias. (relacionado con el pensamiento / la imaginación)
3) Enseñanza Dzogchen: en una vida a la meta, llamada el camino empinado. Por decisión de la voluntad.
Una forma no es mejor que la otra, porque todo el mundo está en movimiento y uno debe seguir haciendo lo que se siente cómodo. Siempre que se conozcan las posibilidades y el resultado de ese método.
El segundo camino (del pensamiento y del lenguaje) conduce en última instancia al cuerpo transformado del habla, la gloria del hombre iluminado, sambhogakaya. (Kolb lo relacionó con el principio del Hijo, la palabra).
El tercer y escarpado camino conduce al Dharmakaya, la mente transformada. La gente se dirige al espacio, al elemento de akasha. El espacio vacío y que todo lo contiene, donde todo está potencialmente presente, antes de que las cosas surjan de él a través de la actividad creativa de la mente. Aquí no hay nada que ver, excepto el vacío. El ojo nunca duerme, dicen los budistas zen, incluso el vacío puede percibirse en la propia mente. Todo sigue siendo posible "bajar" al nivel de la acción en el mundo, por la voluntad, tomando una decisión de crear (acción).
El centro está en la coronilla, donde la conciencia se abre al espacio. (Kolb hace la conexión aquí con el principio del Padre). El dios padre de la trinidad cristiana corresponde al dharmakaya, que se representa en azul índigo oscuro: inmaterial como la forma, uno con el espacio. Esta forma transparente abarca el universo, todo el espacio, y es como el espíritu que flota sobre las aguas antes de que hubiera luz, en el vacío, antes de que hubiera creación.
En cuanto hay luz, actividad y movimiento, la palabra creadora está presente.
Los numerosos seres vivos que surgen con su propia vida interior son un reflejo, un ser individual separado y en sí mismo, que sólo puede tomar conciencia de la conexión con el todo mayor a través de la práctica de la conciencia, el dharmakaya es un conciencia de vacío, el sambhogakaya de actividad creativa y el nirmanakaya el estado de conciencia en una existencia individual encarnada.
La diferencia de énfasis entre el relato de la creación en la Biblia y la visión budista se basa en una descripción de: 1) un mundo en el que la conciencia divina está presente en la Biblia y 2) un ser humano, un Buda potencial y un individuo en el que estos estados de conciencia pueden realizarse. Es como uno quiera verlo: como algo más externo o como algo interno de la propia mente. Ambos puntos de vista son aspectos de la misma mente.
Un ejercicio central de los masones: el sonido I, una línea recta hacia arriba (el fuego), el sonido A un ángulo hacia abajo (el agua) y el sonido O, un círculo que incluye todo y lo une en una sola forma: el ejercicio de euritmia I A O.
Estos tres sonidos del lenguaje se realizaban con los dedos en la masonería. Kerning lo amplió a una práctica para todo el cuerpo.
La práctica original de las letras es más reconocible en la euritmia curativa desarrollada posteriormente, que concentra la acción de los sonidos del lenguaje en el cuerpo.
La dirección opuesta se toma con la euritmia como arte, no dirigida hacia el interior del cuerpo, sino hacia el exterior del espacio, la conciencia se dirige hacia el macrocosmos de los planetas y el zodiaco. Todo el espacio se mueve con sonidos lingüísticos (y musicales). El cuerpo forma parte de este espacio en movimiento.
Se dice que Rudolf Steiner hizo declaraciones sobre la euritmia tales como Un día, la gente se abalanzará sobre los demás para acceder, para entrar y ver una representación de euritmia. O se convertirá en algo tan popular como lo es ahora el fútbol. Hoy no hemos llegado tan lejos; la euritmia como forma de arte evoca resistencia. "A veces se dice que es hermoso, pero que es lanudo. Se oye mucho: "superfluo si quieres escuchar música, no necesitas verla al mismo tiempo". O bien: "teatro anticuado y pasado de moda".
Steiner tuvo una visión con su manifestación en un arte de algo que provenía de la enseñanza secreta: hacerla accesible a todas las personas. Al parecer, nadie necesitaba saber de dónde venía esto, ni siquiera los euritmistas conocían este origen. Por el contrario, no había que prestar atención a las imágenes interiores que pudieran surgir mientras se practicaba la euritmia, había que seguir mirando hacia el exterior, hacia el espacio. Steiner incluso arremetió contra una mística alemana: ¡sus visiones no eran más que sexualidad reprimida!
Hoy en día, este principio está estrictamente vigilado en la euritmia como arte; nada de tendencias místicas u ocultistas, por miedo a que pueda llevar a que la forma de arte se pierda de nuevo en el estado de ánimo introspectivo.
¿Puede una persona no moverse físicamente mientras está concentrada en el interior? En las artes marciales orientales, esta técnica de concentración, control del cuerpo y movimiento se perfecciona hasta convertirse en maestría. En la euritmia, que se mueve rápida y fluidamente en el espacio como expresión del elemento etéreo que fluye, estos momentos de absorción se producirán ocasionalmente en un individuo, como una unificación de la conciencia y el movimiento. Uno percibirá sólo breves momentos, destellos, después de los cuales, con presencia de ánimo, se reanudará y así permanecerá presente en la actuación de manera dual. El espectador, que físicamente está sentado de forma pasiva en su silla, es movido, como ocurre en todas las representaciones teatrales. Como forma de terapia catártica, esto tenía lugar en el drama griego, lo que conducía a una purificación del alma, una psicoterapia antes de la letra. En la euritmia la persona se moverá más por el mundo etéreo. Esto se experimenta de forma menos dramática y emocional y a veces es "aburrido" de ver. En realidad, es una pena, porque experimentada internamente en la meditación esta clase de percepción de lo etérico es lo contrario de aburrida.
Más bien, ¡se experimenta como algo milagroso! (En los textos antiguos: "¡Emaho!", que significa tanto como: "¡escucha este milagro! Y luego siguió un informe de la experiencia visionaria. Hoy en día se guarda silencio sobre los milagros interiores.
La exteriorización en el arte, en cambio, lo hace menos glorioso y milagroso. Por ello, el autor está de acuerdo con las objeciones de Eckstein en su momento, hace más de 100 años: no se debe exteriorizar ("Eine profanierung tiefster Geheimnisse"). Lo positivo ahora es que ha surgido un camino sólido de práctica. Es (mi opinión personal) más fructífero aprender euritmia, que verla en una representación.
Incluso la cita del "Libro de Letras" de 1857 podría reescribirse con esta redacción: "Como los euritmistas tienen un lenguaje primario desarrollado, los euritmistas, si tomaran conciencia de ello, podrían convertirse en los dirigentes y maestros del mundo interior de los hombres" (en la redacción original: los gobernantes del mundo).
Por lo menos ahora tienen el mejor método de la antroposofía para desarrollar la palabra interior en el sentido del método Kerning. El otro método comúnmente utilizado es la meditación con mantras.
Es cierto que todo lo que uno ha aprendido a hacer externamente en el espacio sobre los sonidos que fluyen en lo etérico, sin ningún defecto, si se interioriza en la conciencia (sin moverse externamente, sentado quieto, de pie o acostado, en meditación), es exactamente lo que se puede aprender en otros sistemas de meditación con la meditación de mantras, la respiración, la visualización, etc. Por lo tanto, uno reconocerá inmediatamente los sistemas de meditación de otras culturas en todos sus aspectos, ya que uno tiene su propia experiencia interior como marco de referencia.
Uno puede ver primero las diferencias culturales: diferentes imágenes, diferentes métodos, diferentes mantras, diferente lenguaje, pero una vez que uno comienza a hacerlo, el principio universal se verá a nivel de experiencia. Tanto si se trata de las variedades indias, chinas, japonesas o europeas de formación en meditación, una experiencia personal exhaustiva es la mejor preparación posible.
Todas las experiencias visionarias provienen de los flujos de energía en el cuerpo, todo es originalmente energía vital, energía sexual transformada, esto también se aplica a la percepción sensorial y al flujo de pensamiento. De alguna parte' viene el movimiento, la energía. Y de esta energía surge el impulso de producir imágenes, imágenes que son arquetipos del yo, imágenes de algo interno, análogo a reproducirse y propagarse a nivel físico. Un místico (¡o mística!) con visiones está lejos de ser un histérico (¡o histérica!) que produce imágenes en ausencia de actividad reproductiva del cuerpo. La energía sexual es sólo una forma de expresión, las visiones son otra, la palabra es otra. Y el pensamiento, tan apreciado, es otra forma. Tampoco llamamos a la tan anunciada clarividencia o "Geistesschau" una forma de sexualidad reprimida, aunque la energía vital es igualmente la base de la misma.
La meditación es un ejercicio para aprender a ver a través de este proceso y aprender a mirar en la dirección opuesta, para detener el proceso de tener que producir y "multiplicar" constantemente todo externamente (a una velocidad vertiginosa y sin ningún control) y al mirar hacia atrás reconocer el origen en el yo.
Lo que uno puede hacer con estos flujos de energía, cómo puede tratarlos (trabajar con ellos), determina el tipo de experiencia visionaria que aportan y lo que uno puede aprender de ellos. Aunque las visiones son arquetípicas, pueden observarse diferencias a nivel individual. Casi nunca se verá exactamente lo mismo que se describe en un texto, o como se representa y describe en un texto de Steiner. Sin embargo, habrá suficiente acuerdo para poder "situar" y procesar la propia experiencia, para entender lo que se percibe.
Es tan individual como puede ser la interpretación de un sueño: hay ciertas imágenes arquetípicas en el flujo de la historia, pero ¿qué significan para el individuo, ¿qué está trabajando esta mente individual con sus imágenes? Y sobre todo ¿Quién es el que produce estas imágenes?
Los frutos de estas percepciones son preciosos, pero no pueden formarse en una "realidad sólida", en algún "mundo espiritual" como un hecho estático fuera del yo. Todo está en movimiento. Es una realidad transitoria de la propia mente. Queremos aferrarnos y no podemos, somos participantes, co-creadores, parte del todo.
¿Qué pasa con la enseñanza esotérica dentro de la antroposofía ahora que no hay una escuela esotérica con esta práctica central que se pretendía? ¿Y ahora que a la euritmia sólo se le ha asignado el papel de una rama artística secundaria? ¿Y la llamada tercera clase para los alumnos más avanzados no habría sido la misma que ya existía dentro de las logias? ¿De qué servía entonces querer que todo fuera accesible a todo el mundo de forma popular, si la esencia tenía que volver a tener lugar en un grupo cerrado? ¿En una especie de clase separada para los alumnos más avanzados? Como si la aplicación en el arte fuera sólo una especie de signo público para que la gente se interese por el fondo esotérico. Entre el acceso público y el círculo cerrado, surgió un "nivel intermedio", a saber, las herramientas para trabajar con las enseñanzas en diversos campos de trabajo: agricultura biodinámica, pedagogía y educación curativa, terapias, medicamentos, etc. puede aprender mucho aplicando y trabajando con las indicaciones de Steiner. Sin embargo, no es lo mismo que una autotransformación intensiva a través de la meditación y las iniciaciones.
Rudolf Steiner no llegó a hacerlo en vida, por lo que tendrá que ser resuelto de otra manera y por otras personalidades. Dentro o fuera de los marcos existentes. Realmente no importa. O más bien: los miembros individuales tendrán que decidir por sí mismos cómo quieren proceder. No todo el mundo estará dispuesto a transformarse tan drásticamente. El miedo a hacer algo de manera equivocada en la antroposofía bloquea cualquier acción para desarrollar algo más: Uno se imagina que la gente no encontraría en sí misma el tipo de imágenes que tenía Steiner, sino una variante individual personal... ¿O que la gente encuentra su propia claridad, hace sus propias experiencias? Luego habrá una variedad de personalidades con conocimientos y experiencia meditativa. No debería ser un problema si se producen variaciones dentro de la naturaleza universal de una enseñanza espiritual. Al mismo tiempo ya no se puede pretender tener algo único, sino que habrá que reconocer los vínculos cruzados con otras enseñanzas (espirituales), por ejemplo, también las enseñanzas de las que Steiner derivó su antroposofía y en las que trabajó. Entonces habría que renunciar a la idea de tener algo mejor y convertirse en un miembro de la gran comunidad de la humanidad sin una clasificación de quién tiene la mejor tradición viva. O quién tenía el mejor profeta. Así que sigue siendo una responsabilidad individual de las personas cómo y dónde quieren hacer algo en esa dirección. El desarrollo espiritual nunca se beneficia del miedo a perder algo, ni del orgullo, porque uno piensa que ya tiene algo. Sigue siendo una responsabilidad individual cómo y dónde se puede establecer una conexión más profunda.
Si se comprende la necesidad y la utilidad de la misma, ya se ha ganado mucho, porque sólo con seguir leyendo y estudiando no se consigue mucho por el momento. La experiencia personal de la meditación no puede saltarse, ni en el modesto nivel de principiante ni, desde luego, en el nivel avanzado. Requiere "bajar" del nivel de comprensión intelectual y empezar desde abajo, porque sólo el conocimiento intelectual por el estudio no cuenta. Se experimentará como volver a ser quien uno pensaba que era. Sin embargo, la gente recupera mucho en forma de su propia experiencia vivida.
Steiner no formó a un maestro espiritual para que fuera su sucesor. Hay muchos buenos maestros espirituales fuera de la antroposofía, no importa realmente porque la enseñanza secreta es universal, no hay nada específicamente antroposófico en ella. Una práctica de meditación siempre estará conectada con lo que es universal en la antroposofía y no estará en conflicto con ella. Así que, en realidad, no hay razones para no ser aprendiz en algún lugar, tras una cuidadosa búsqueda de la persona adecuada por individuo. Un maestro es algo personal; por definición no puede ser un maestro de meditación "antroposófica" en particular. El maestro es un individuo que permanece oculto al individuo que busca durante mucho tiempo, hasta que éste ha llegado al punto adecuado con su propio "trabajo" para encontrar al maestro. Uno puede hacer el trabajo preparatorio en casa usando una simple instrucción de Steiner u otros. Hay numerosos manuales con métodos, también hay numerosos cursos para principiantes. En el budismo se dice: el maestro sólo aparece cuando estás preparado.
¡El mero hecho de pensar que debe ser un maestro “antroposófico” específico es un obstáculo para encontrar a alguien e ir radicalmente por la individuación! Es mejor tirar por la borda todas las ideas preconcebidas y empezar a creer en uno mismo. Esa es la única actitud correcta. (En el zodiaco el signo de Aries es: "Entschluss". La decisión es el principio).
Si uno busca un buen psicoterapeuta, ocurre exactamente lo mismo: no con todos los individuos se tiene el clic necesario para explorarse a sí mismo. Incluso es necesario que la persona no provenga de una red conocida, sino del exterior, de algún lugar del gran mundo sin conexión con la propia red. No es un vecino, amigo cercano, conocido de un conocido o miembro de la misma asociación. ¡No, un extraño!
Ambos tipos de guías son "madres de almas" temporales durante el tiempo que se desee pasar por un determinado proceso. Tan únicas como la relación madre-hijo, estas relaciones son insustituibles: sólo hay una. Una relación así debe construirse desde el desconocimiento total del otro. (Independientemente de los muchos abusos, de los que se puede aprender que tal personalidad debe ser sopesada y probada con extremo cuidado antes de estar seguro de que es correcta). Al igual que la idea detrás del sacerdocio, donde la persona tiene que romper con los lazos normales. Del mismo modo, es mejor no emprender un camino espiritual desde una posición de debilidad y necesidad de ayuda, abriendo la puerta a las relaciones de dependencia, entonces la psicoterapia es un mejor camino.
A un maestro espiritual le gusta tener personas independientes con sus propias opiniones, que incluso pueden tener todo tipo de críticas si es necesario, siempre y cuando empiecen a practicar e investigar las enseñanzas. Esta personalidad de maestro no depende en absoluto de tener seguidores. El profesor también pone a prueba al alumno cuidadosamente antes de determinar su estrategia y disparar su pólvora.
IMÁGENES
Los bocetos de Rudolf Steiner para las figuras de euritmia realizados en madera contrachapada sirven como material de estudio en la relación de los colores entre sí. La prenda tiene el color del movimiento, el velo del sentimiento, el carácter del sonido en los lugares del cuerpo donde se inicia el movimiento sonoro. (Es difícil encontrar en Internet quién tiene los derechos de autor de estas imágenes).
Autor: Herma Reeskamp
BIBLIOGRAFÍA
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