Deseamos ofrecer al estudiante o al curioso que se adentra en el camino de la Magia Ceremonial algunas claves relativas a las Palabras de Poder que puede encontrar en los diversos Rituales que tendrá que estudiar y practicar. Algunas palabras pueden parecer disparatadas o misteriosas, pero un examen de las mismas abrirá la puerta a la comprensión de su verdadero significado, y del porqué de su utilización en los Rituales.
¿Qué son las palabras de poder en magia?
Las palabras de poder (AGLA, ARARITA, etc.) se utilizan para invocar o proteger al invocador. Se encuentran en los rituales de pentagramas y hexagramas.
¿En qué grimorios se encuentran?
Principalmente en la Clavícula de Salomón y en casi todos los grimorios de los vendedores ambulantes (Gallina Negra).
¿Qué es la magia ceremonial?
La magia ceremonial es la rama operativa de la magia que utiliza círculos invocatorios, fórmulas muy estrictas, invocaciones, evocaciones y remisiones de fuerzas sobrenaturales. Este tipo de magia utiliza una amplia gama de herramientas (espadas, dagas, cálices, esteras, túnicas, grimorios, incienso, etc.).
¿Es peligroso utilizarlas sin preparación y conocimientos?
Sí, como en cualquier acción mágica, el practicante debe comprender y dominar lo que hace.
Lo que sigue es más un esbozo que un estudio exhaustivo. Para este trabajo, nos hemos basado en los trabajos de Israël Regardie. No hemos querido elaborar un cuadro exhaustivo de todas las palabras de poder, porque un libro en varios volúmenes no sería suficiente, pero el lector puede encontrar muy buenas obras en el mercado actual.
AGLA
En el Ritual de Destierro del Pentagrama, se utiliza la Palabra de Poder AGLA אגלא. Esta Palabra es en realidad un Notariqon de la frase «Atah Guibor Leolam Adonai» (¡Tuyo es el Poder por siempre, oh Señor!). ¡Es asombroso saber que los wiccanos utilizan esta palabra de poder en sus evocaciones! Se invoca implícitamente a Adonai. Sin embargo, como veremos más adelante en este artículo, el simbolismo de Adonai puede ser diferente del que se le atribuye habitualmente en los círculos religiosos.
ARARITA
Otra palabra de Poder muy utilizada es ARARITA אראריתא, que se encuentra sobre todo en el Ritual de los Hexagramas, que se hace vibrar en las cuatro esquinas al trazar los hexagramas que se asocian a las fuerzas de los siete planetas. ARARITA es también un Notariqon de 7 letras de la frase «Achad raysheethoh; achad resh yechidatoth temourathoh achod» («Uno es su principio; una es su individualidad; su permutación es una»). La palabra achad (אחד) significa «uno»; Raysheet (ראשׁית) significa «principio», rosh (רששׁ) significa «cabeza» o «principio»; yechidah (יחידה) se refiere al alma humana superior que está asociada con Kether; temurah (תמורה) significa «permutación».
En la tradición de Thelema Magick, ARARITA es una fórmula ligada al macrocosmos, y es poderosa en ciertas operaciones de Inner Light Magick (ver Liber 813).
Por último, cabe señalar que ARARITA (אראריתא) tiene un valor numérico de 813, que es idéntica a la numeración del Génesis I:3: «Vayomer Elohim Yehi Aur, Vihi Aur» (Y Dios dijo hágase la luz y se hizo la luz).
ABRACADABRA
Otra palabra de poder que se encuentra a menudo en la Magia Ceremonial es ABRACADABRA. Este nombre no se encuentra en los Libros de Misterios cabalísticos, pero el Sepher Raziel se refiere a Abraxas, que es un nombre derivado de Abracadabra. En su sección 37b, el Raziel sustituye Abraxas por el nombre «Abragag» (אברגג), dándole el significado de «divino» y nombrando así la nariz del cuerpo divino. Pero lo utiliza en su forma normal como nombre que se invoca para hacer aparecer un resplandor en la oscuridad, de este modo: «Yeir Abraksas» (יאיר אברשׁכס), que significa «Él ilumina divinamente». Los nombres mágicos se obtienen por asociaciones, desnaturalizaciones, abreviaturas o combinaciones, según reglas establecidas (Kabbale Extatique, cap.8).
Según M-A Ouaknin, Abracadabra surgió de la confusión entre dibour y amira. Abracadabra significa literalmente, según él, «creó como habló» (hou bara kémo chedibère), y es por tanto la expresión de la Cábala cristiana, que equipara la creación por el habla con el término dibour y no con el término amira. Pues Dios creó por la AMIRA como está escrito «vayomèr Elohim» diez veces en el Génesis. Por lo tanto, es probable que el Abracadabra sea sólo la expresión de una deriva ocultista de la Cábala cristiana y no la expresión de la verdadera Cábala, aunque sea práctica. Su estudio es sin embargo útil para la aparición de la palabra de la Ley del Eón de Horus, la Cábala Thelemita esta vez, Abrahadabra.
Abrahadabra significa «Bendigo a los muertos», que es una de las tres palabras utilizadas para bendecir una espada, y esta palabra parece derivar del hebreo «ha brachah dabarah» o «Di la bendición».
Existe una relación entre el Abracadabra y la deidad gnóstica Abrasax, o dios supremo desconocido, fuente de las 365 emanaciones de la teología persa. En este contexto, Abrasax es el mediador entre la creación y la divinidad. La versión de Crowley tiene un valor numérico de 418 en Gematria, o 22 si utilizamos la Cábala de las Nueve Cámaras.
Como símbolo del doble poder o unidad del Pentagrama y el Hexagrama, Abrahadabra simboliza el «matrimonio místico» del microcosmos y el macrocosmos, el mundo interior y el mundo exterior.
Por lo tanto, se puede decir que Abrahadabra es la palabra sagrada que invoca la unión de los mundos inferior y superior en el interior del estudiante. Utilizada correctamente, esta palabra tiene el poder de elevar al estudiante a esferas superiores de iniciación. Esta idea también se encuentra en el Ritual Menor del Pentagrama, en el que se combinan y equilibran las fuerzas de los elementos y los planetas.
Según Stavich, «Como mediador, Abrahadabra sugiere que, puesto que la humanidad es la Divinidad encarnada, “No hay más Dios que el Hombre, y el Hombre es el Hijo de Dios, Dios es el Hombre”, podemos experimentar este estado en etapas progresivas o grados de expansión de conciencia. Podemos ser divinos, pero el abismo entre la conciencia mundana del mundo terrenal y la conciencia cósmica de Kether es radical. Por eso progresamos lentamente y con la ayuda de diferentes mediadores que nos asisten».
Para ello, podemos utilizar esta palabra, Abrahadabra, como un mantra. Al hacerla vibrar como una palabra sagrada cargada de poder, podemos restaurar su energía a su poder original, como una expresión divina. Al vibrar esta palabra, debemos sentir e imaginar que los mundos inferiores y superiores se unen en nosotros, que somos el centro del mundo y del universo, la expresión de Tiphereth...
En su Liber IV, Aleister Crowley escribe sobre ABRAHADABRA: «ABRAHADABRA es una palabra que debe estudiarse en el Equinoccio I, “El Templo del Rey Salomón”. Simboliza la Gran Obra terminada, y es por lo tanto un arquetipo para todas las operaciones mágicas menores. En cierto sentido, es demasiado perfecta para aplicarla de antemano a cualquiera de ellas. Pero un ejemplo de tal operación puede estudiarse en Equinoccio I, «El Templo del Rey Salomón», donde se da íntegramente una invocación de Horus basada en esta fórmula. Nótese la reverberación de las ideas entre sí. La fórmula de Horus no ha sido aún suficientemente elaborada en todos sus detalles para justificar un tratado sobre su teoría y práctica exotéricas; pero puede decirse que es a la fórmula de Osiris lo que la turbina es al motor de pistones».
INRI
Analicemos ahora la Palabra Sagrada I.N.R.I., que es el acróstico de la frase latina que fue colocada en la cruz en la crucifixión de Jesucristo: «Jesús de Nazaret Rey de los Judíos». Dentro de la Orden Hermética de la Aurora Dorada, esta frase se incorporó al simbolismo mágico de las ceremonias de la Orden. Se convirtió en la contraseña del Grado de Adeptus Minor y, según las enseñanzas de la Orden, INRI puede comprenderse mediante un simple análisis del Sepher Yetzirah, las Hojas del Tarot y algunas nociones de astrología. Pero primero, traduzcamos INRI a su equivalente hebreo y asociémoslo a las correspondencias astrológicas del Sepher Yetsirah:
I - י - Virgo
N - נ - Escorpio
R - ר - Sol
I - י - Virgo
El Signo de Virgo representa la naturaleza virginal. Escorpio es el signo de la Muerte y la Transformación. El Sol es la fuente de luz y de vida en la Tierra, es el centro de nuestro sistema solar. Todas las resurrecciones divinas a lo largo de los tiempos están ligadas al Sol, que se supone que muere en invierno y renace cada primavera.
En el Liber 777 de Aleister Crowley, que codifica la mayor parte de los conocimientos básicos del sistema de la Aurora Dorada, encontramos la siguiente información bajo la columna «Dioses egipcios»:
Virgo = Isis, que es la Naturaleza, la Madre de todas las cosas.
Escorpio = Apofis, muerte y destructor.
Sol = Osiris, muerto y resucitado, dios de la resurrección.
Esto arroja algo de luz sobre la naturaleza de la palabra INRI: el estado virginal del Jardín del Edén (y por tanto la juventud de la humanidad) se rompe por la intervención del conocimiento del bien y del mal, por la aparición de la sexualidad, que es introducida por Apofis, la Serpiente, Lucifer, que provoca un cambio de estado. A la Caída, simbolizada por el invierno, sigue la resurrección de Osiris, que exclama «este es mi cuerpo, que destruyo para que se renueve». Es el arquetipo del Hombre Solar perfecto que sufrió la experiencia terrenal, fue glorificado por el juicio, traicionado y asesinado para resucitar de la muerte y regenerar todas las cosas de la tierra.
Aquí también descubrimos la fórmula IAO a través de los nombres de los tres dioses mencionados: Isis, Apofis y Osiris. En primer lugar, IAO es el dios supremo de los gnósticos. Más allá de eso, y puesto que el Sol es el proveedor de luz y vida, la fórmula debe referirse a la luz como agente redentor. Durante la ceremonia del Neófito, el postulante escucha la siguiente frase: «Khabs am Phekht Konx om Pax. Luz en Extensión». En otras palabras, «recibe la bendición de la luz y emprende la experiencia mística, la meta de nuestro trabajo». La palabra luz puede traducirse por la palabra latina LVX. Y el oficiante dentro de la Aurora Dorada debe realizar los signos del siguiente Grado:
El adepto levanta su brazo derecho en el aire mientras extiende el izquierdo hacia abajo. Este es el signo que hace referencia a la letra «L». A continuación, levanta ambos brazos hacia el cielo por encima de su cabeza, lo que significa la letra «V». Por último, cruza los brazos sobre el pecho, simbolizando la letra «X». LVX se asocia así a la Luz de la Cruz a través del simbolismo de la palabra INRI, que estaba en la Cruz de la Crucifixión.
Al hacer el signo «L», el adepto dice: «Signo de Isis llorando». Esto expresa el dolor de Isis por la muerte de Osiris, que fue asesinado por Set o Apofis. Al hacer el signo «V», el adepto dice: «Signo de Apofis y Tifón», que expresa los nombres de Set, el hermano enemigo asesino de Osiris. Cuando el adepto cruza los brazos sobre el pecho, dice: «El signo de Osiris asesinado» y luego «Y arriba. Isis, Apofis, Osiris, IAO».
A propósito de Set (Apofis), nótese que en hebreo este nombre se escribe שׁט y Crowley en el Liber V vel Reguli establece la correspondencia de Set con la numeración 31 o AL (אל), Shin (ש) es Fuego mientras que Teth (ט) es Fuerza. Shin es el Espíritu Santo, una triple letra asociada a la Lámina XX del Tarot de Thoth.
Set también puede escribirse como Shin Tav (שׁת) cuya numeración es 700, que es el valor de 'paroketh' o el Velo del Tabernáculo colocado ante el Santo de los Santos.
Vemos aquí que utilizando simples procedimientos cabalísticos, podemos vislumbrar el simbolismo oculto de una palabra. Así, el adepto que practica el Ritual de la palabra de poder INRI intenta alcanzar la iluminación que esta palabra sugiere. Más que un ritual teatral, se trata de un rito sagrado con un objetivo igualmente sagrado: revivir el misterio de los dioses para reproducir su mecanismo cosmogónico.
Si traducimos la palabra LVX a un valor numérico, obtenemos 65, que en hebreo es el valor de la palabra Adonai (אדני) que significa «Señor» y de Has (הס) que significa «Silencio», lo que hace referencia al Grado del Neófito y a su obligación de silencio. El Adeptus Minor debe pues tratar de elevarse para ser más que humano, para unirse con su alma superior, simbolizada por Adonai.
Crowley da una visión ampliada de este simbolismo en su Liber LXV, o Liber 65 «Liber Cordis Cincti Serpente», que se abre con las palabras: «Yo soy el Corazón; y la Serpiente está enroscada». Por supuesto, el número del Liber 65 se refiere no sólo a Adonai, sino también a las emociones más íntimas («Yo soy el corazón») del ser humano. La Serpiente representa la fuerza sexual que precipitó la Caída de la pareja primordial, pero también sublimó y transmutó la sexualidad mediante el despertar que produjo. La Serpiente enroscada se refiere sin duda a la Kundalini, que está enroscada en la columna vertebral y puede ser despertada mediante los ritos apropiados.
« 65. Tal es también el fin del libro, y el Señor Adonai lo rodea por todos lados como un Rayo, y como un Pilón, y como una Serpiente, y como un Falo, y en medio de ellos es como la Mujer que chorrea de sus pezones la leche de las estrellas; sí, de sus pezones la leche de las estrellas.»
Echemos un vistazo más de cerca al nombre Adonai:
A - א - el aleph que tiene forma de remolino.
D - ד - la puerta, pero también un pilón.
N - נ - el pez, pero también la letra atribuida a Escorpio o Serpiente.
I - י - un dedo de la mano o el Falo.
Así podemos entender que Adonai rodea al hombre por todos lados. Adonai es el centro espiritual interior ilimitado, la Luz Infinita.
Finalmente, 65 puede obtenerse multiplicando 13 por 5, multiplicando el valor de la palabra echad (אחד) por el del pentagrama o la letra He (ה). Sesenta y cinco es también el valor de la palabra hebrea hekhal (היכל) que significa «templo» o «palacio», y según el Zohar, Adonai es el palacio de יהוה, y de gam yechad גמ יחד que significa «juntos en unidad».
En cuanto a la Serpiente, hay que desviarse por la Gnosis. Los Ofitas o Naasenos derivan sus nombres del hebreo «na'hash» (נחשׁ) y los Perates, un grupo Naaseno, hicieron de Jesús la encarnación de la Serpiente del Paraíso como principio universal de transmutación y redención. En tiempos de Mani, esta interpretación era aún más fuerte, ya que los maniqueos colocaban a Jesús directamente en el lugar de la Serpiente.
Si analizamos la palabra hebrea «Na'hash»:
Nun - נ - Escorpio - Serpiente - 50
'Heth - ח - Cáncer - El Carro del Tarot - 8
Shin - שׁש - Fuego - el Espíritu Santo - 300
La numeración total es 358, y si echamos un vistazo (y como ya hemos escrito en otro lugar), este número es también el de Mashia'h (mesías) que podemos analizar de la siguiente manera:
Mem - מ - Agua - El Ahorcado - 40
Shin - שׁש - Fuego - El Espíritu Santo - 300
Yod - י - Virgo - Ermitaño - 10
Chet - ח - Cáncer - El Carro - 8
Existe pues, y la Cábala lo confirma, una identidad entre el Mesías (en el cristianismo Jesucristo) y la Serpiente del Génesis. La Serpiente transmuta el fuego del espíritu, el Adepto se transforma en su propio Mesías o redentor de su mundo interior. Cada persona puede entonces alcanzar su propia liberación. La Serpiente (Sustantivo נ) transforma al Adepto en un Carro (Merkabah de la Cábala simbolizado por el 'Heth ח) que se dirige hacia la Luz Infinita del Espíritu Santo (שׁ), y así hacia la Iluminación.
IAO
IAO es un Nombre Gnóstico de Poder, del que los Oráculos Caldeos nos dicen: «No cambies los nombres bárbaros de evocación, pues poseen un poder inefable en los ritos sagrados». Analizando este Nombre, descubriremos el poder intrínseco que esconde:
Yod - י - Virgo - 10
Aleph - א - Aire - 1
Vav - ו - Tauro - 6
El valor total es 17, que es el número de cuadrados de la Esvástica, cuya forma representa Aleph, el torbellino, la primera letra del alfabeto hebreo cuyo valor es 1. En su simbolismo, la IAO representa, pues, el Aire de Aleph que actúa como intermediario entre los dos signos de Tierra, Virgo y Tauro, uniendo sus esencias e insuflándoles vida para que puedan cumplir sus funciones en la creación. Las letras Aleph, Vav y Yod son también las letras de los caminos que unen Kether con Tiphereth a través de 'Hokhmah y Hessed.
Otra forma de la palabra IAO da el siguiente resultado:
Yod - י - Virgo - 10
Aleph - א - Aire - 1
Ayin - ע - Capricornio - 70
El valor total es entonces 81, que es el número místico de la Luna atribuido al Sephirah Yessod, el Fundamento.
En el Liber IV, Crowley habla de la Fórmula IAO como sigue:
«Esta fórmula es la principal y la más característica de Osiris, de la Redención de la Humanidad. I es Isis, la Naturaleza, arruinada por A, Apofis el Destructor, y devuelta a la vida por Osiris el Redentor. La misma idea es expresada por la fórmula rosacruz de la Trinidad:
Ex Duo nascimur. (De Dos Nacimos).
In Jesu morimur. (En Jesús Morimos).
Per Spiritum Sanctum reviviscimus. (Por el Espíritu Santo Revivimos).
Esto es también idéntico a la Palabra Lux, L.V.X., que está formada por los brazos de una cruz. Es esta fórmula la que está implícita en aquellos monumentos antiguos y modernos donde el falo es adorado como el Salvador del Mundo.
La doctrina de la resurrección, tal como se entiende comúnmente, es absurda y errónea. Ni siquiera es «bíblica». San Pablo no identifica el cuerpo glorioso a través del cual tiene lugar la resurrección con el cuerpo mortal que perece. Al contrario, insiste repetidamente en esta distinción.
Lo mismo ocurre en una ceremonia mágica. El mago que es destruido por la absorción en la Divinidad es verdaderamente destruido. El miserable autómata mortal permanece en el Círculo. No tiene para Él más importancia que el polvo en el suelo».
Más adelante leemos: «El MAESTRO THERION, en el Decimoséptimo Año del Eón, reconstruyó la Palabra IAO para satisfacer las nuevas condiciones de Magia impuestas por el progreso. Siendo la Palabra de la Ley Thelema cuyo número es 93, este número debía ser el canon de una Misa correspondiente. En consecuencia, amplió IAO tratando la O como un ayin, añadiendo luego vau como prefijo y sufijo. La palabra completa da así: ויאעו cuyo número es 93. Podemos analizar detalladamente esta nueva Palabra y demostrar que se trata de un jeroglífico específico del Ritual de Autoiniciación de este Eón de Horus».
AMÉN
Amén aparece en muchas oraciones religiosas, pero también en ciertas invocaciones mágicas. A menudo se interpreta que esta palabra significa «Así sea», pero la Cábala puede ofrecernos una interpretación algo diferente.
Aleph - א - Adonai - Señor
Mem - מ - Melekh - Rey
Nun - נ - Na'amon - Fiel
Que significa por tanto «Señor, Rey fiel», una imprecación que tiene el carácter de una innegable invocación divina.
La gematría de la palabra es אמן - 1 + 40 + 50 = 91
91 es el valor de יהוה אדני = YHVH Adonai así como la suma de los trece primeros números.
91 es también el valor de מלכא = Malkah = Hija o Novia, que se refiere a la Sephirah Malkhut.
También hay que señalar que Adonai Melekh אדני מלך en la fórmula AMEN es uno de los Nombres de Dios también vinculado a la Sephirah Malkhut, la Novia del Microprosopo. Kether en su expresión de Unidad también tiene el valor de 91. Así pues, AMEN es una fórmula que debe permitir que la Luz Divina del Sephirah Kether se extienda al Sephirah de Malkhut (nuestro mundo físico).
por Spartakus FreeMann.
Tomado y traducido de:
