El miedo a la muerte no es prominente entre las principales causas de ansiedad entre las personas a medida que envejecen, convirtiéndose en una carga para sus hijos y la soledad ocupa un lugar mucho más alto. Sin embargo, la psicología ha sostenido durante mucho tiempo que el mayor miedo inconsciente, que se esconde bajo la superficie de los pensamientos y sentimientos cotidianos, es el miedo a la muerte. Esto es especialmente evidente si tus creencias religiosas ofrecen el Cielo y el Infierno como las únicas alternativas después de la muerte, o si eres secular y te enfrentas a la posibilidad de extinción sin una vida después de la muerte.
En términos prácticos, la gran mayoría de las personas mueren con una sensación de paz y aceptación. Pero no importa dónde se encuentre en el espectro, sería beneficioso superar el miedo a la muerte. En la tradición del Yoga y Vedanta, este miedo se basa en la ilusión de que la muerte existe en primer lugar. Entonces, incluso si no siente angustia emocional por la muerte y el morir, aclarar esta ilusión lo acercará a la realidad, un fin que es deseable en sí mismo.
Primero, abordemos la inutilidad de creer en algo que no se puede probar. No importa dónde te encuentres, tus creencias sobre la muerte bloquean la posibilidad de seguir adelante. Los fieles ponen su confianza en su religión; los escépticos no se mueven porque no creen en toda la evidencia que argumenta contra el escepticismo; y los indecisos quedan atrapados en la ambivalencia y la duda.
Sin embargo, todos se aferran a su posición en ausencia de experiencia de primera mano. Esto hace que la vida después de la muerte no sea una pregunta (es decir, no hay una respuesta confiable). No ha sido una pregunta desde que se tiene constancia de la historia. Una tradición de creencia o no creencia no se vuelve realidad simplemente porque ha persistido durante siglos. La cuestión fundamental es si el más allá puede transformarse en una cuestión viable.
Yo creo que puede De manera sorprendente, simplemente definir mejor nuestros términos es suficiente. Si no especificas qué es la conciencia, terminas preocupándote por la supervivencia del alma, o del "yo", el ego-personalidad individual. Por otro lado, si dos personas están de acuerdo en su definición de conciencia, estarán de acuerdo en la existencia o inexistencia de una vida después de la muerte. Este no es un juicio arbitrario. Se basa en una definición de conciencia completamente separada de todas las tradiciones, sistemas de creencias e historias personales.
Creo que toda persona razonable aceptará que la conciencia en los humanos es la conciencia de dos cosas: que existimos y que tenemos experiencias. Por extensión, una realidad que no se puede experimentar es discutible. Según esta medida, los ovnis, los ángeles, el más allá y el vacío cuántico existen en el mismo campo de juego. Son suposiciones e inferencias.
Si descartamos suposiciones e inferencias, ¿qué podemos decir con verdad sobre la conciencia? Con esto quiero decir, ¿qué podemos decir con lo que ninguna persona razonable estará en desacuerdo? Esto es lo que he podido convencer a la gente para que esté de acuerdo a lo largo de los años.
1. Hay una sola conciencia. Subdividir la conciencia no tiene sentido. Sin embargo, cuando se trata de la vida cotidiana, es obvio que todos nos aferramos fervientemente a ser individuos, equipados con "mi" familia, casa, trabajo, cuerpo y mente. Para descifrar esta lealtad se requieren argumentos como los siguientes:
- Cuando te mojas, ¿lo llamas "mi" mojado? Algunas cosas nos suceden personalmente pero resultan tener una existencia general.
- Si cantas "The Star-Spangled Banner" mientras caminas por la calle, ¿la canción caminó contigo por la calle?
- Si te imaginas el rostro de tu madre, ¿dónde se encuentra esa imagen mental? El cerebro no tiene imágenes ni luz. Cuando te imaginas el rostro de tu madre, no consultaste un directorio de características faciales como lo hace el software de reconocimiento de computadora, simplemente llamaste lo que deseabas ver.
- ¿Dónde se encuentra tu auto? No hay evidencia neurológica de una región del cerebro que contenga el yo, e incluso si los investigadores afirmaran que tal región existiera, tendría que contener todo lo relacionado con uno mismo, incluida la historia de su vida.
Si estos puntos tienen sentido, entonces en lugar de ser una conciencia aislada, estás participando en un campo de conciencia que es el mismo para todos en su esencia, aunque cada uno construye una historia única a medida que se desarrolla la vida.
2. El segundo punto es que esta conciencia única no puede ubicarse en el tiempo y el espacio. Está en todas partes, todo a la vez. Este punto parece difícil de vender, pero en la vida cotidiana el argumento se basa de manera convincente en la física, en la que los campos fundamentales están en todas partes al mismo tiempo.
- Los cosmólogos y los físicos cuánticos están de acuerdo en que el espacio-tiempo se originó en un dominio (conocido como punto cero, estado de vacío cuántico o el reino de las matemáticas puras) que no está en el tiempo ni en el espacio.
- Todo el universo surgió de este estado precreado, que no tiene cualidades que podamos reconocer, como el tiempo lineal, la dimensionalidad, la solidez, la energía, etc.
- Todas las historias de creación, científicas o no, convergen en el surgimiento de algo de la nada. Más allá de nuestra experiencia de la realidad en el espacio-tiempo, hay un campo de potencial infinito. El origen de todo es un campo de posibilidades ilimitadas.
- A medida que apareció y sigue apareciendo la realidad del espacio, el tiempo, la materia y la energía, también se debe dar cuenta de la existencia de la conciencia. Solo hay dos posibilidades viables que se toman en serio. La posición de "la materia primero" sostiene que la mente tiene su origen en la materia y la energía (a las que algunos teóricos agregan información). La posición de "la mente primero" sostiene que la conciencia es la fuente de todo, incluidas la materia y la energía.
3. Si solo existen estas dos posiciones, ¿cómo decidimos entre ellas? De hecho, no tenemos que hacerlo. Si solo hay una conciencia en la base de la creación, debe ser tanto material como mental. De lo contrario, la creación tendría que dividirse entre una realidad “allá afuera” y otra realidad “aquí adentro”. En la vida cotidiana asumimos casualmente que estas dos realidades ocupan dominios diferentes, uno físico y objetivo, el otro mental y subjetivo. Este hábito, conocido como dualidad, es en realidad la ilusión que subyace al miedo a la muerte.
Sabiendo que nuestros cuerpos perecerán, tememos que la mente deba sufrir el mismo destino. Pero “una conciencia” no tiene límites, como el campo cuántico o el campo de gravedad. No hay validez para nacer y morir, ya que ambos pertenecen a puntos finales y límites a los que la conciencia no está sujeta. Además, al ver a través de la ilusión de dos realidades/dualismo, nos deshacemos de algunas no-preguntas desconcertantes. Por ejemplo, los fisicalistas están seguros de que el cerebro crea la mente. Pero nadie ha ofrecido nunca la más mínima prueba de que las moléculas orgánicas comunes dentro del cerebro, incluido el azúcar simple (glucosa), sean diferentes de los mismos químicos orgánicos en una hoja, una garra de león, un tronco de árbol o un cadáver en descomposición. No es una pregunta preguntar cómo las sustancias químicas del cerebro aprendieron a pensar. no lo hicieron
La creación de "algo de la nada" ha estado al acecho en el fondo como el último misterio, sin embargo, con referencia a la vida cotidiana, el misterio se resuelve. Si alguien susurra "Te amo" en tu oído, el sistema mente-cuerpo mostrará cientos de cambios diferentes a lo que ocurre si las palabras susurradas son "Tengo un arma apuntándote al corazón". El factor decisivo no es material en lo más mínimo; consiste en actividad mental, impulsos invisibles en la conciencia. La “nada” en el origen de la creación no es nada. Es conciencia en movimiento en todos los niveles de la Naturaleza, desde partículas subatómicas hasta galaxias, desde pensamientos individuales hasta el corpus de la civilización humana.
Está lejos de ser imposible convencer a personas razonables de que estos puntos son ciertos, y cada punto se deriva de definir la conciencia de la manera más básica e intuitivamente validada. En cuanto al tema específico de una vida después de la muerte, repasemos lo que yace del lado de la conciencia que continúa después de abandonar el cuerpo físico:
· La conciencia, al ser no local, no está sujeta al nacimiento y la muerte.
· Incluso en términos fisicalistas, debe haber un estado precreado más allá del tiempo y el espacio. El nacimiento y la muerte, siendo aspectos del tiempo lineal, no están presentes allí.
· Se puede argumentar que ciertas experiencias abstractas, como las matemáticas y la información, tienen un aspecto indestructible, nuevamente inmune al nacimiento y la muerte.
· El cuerpo, la mente y el mundo "allá afuera" no pueden divorciarse de la experiencia consciente. La única ubicación razonable para todos ellos es la conciencia misma.
· Si todo lo anterior es cierto, entonces nada existe excepto como un estado modificado de conciencia. Algunos de estos estados los identificamos como materia y energía, que parecen estar separados de la conciencia, pero esto es simplemente un hábito construido por razones culturales. Ha habido sociedades en las que "la mente primero" era tan evidente como lo es "la materia primero" para nosotros.
Habiendo presentado, en forma truncada, el argumento a favor de la conciencia como base de la realidad, no todos pueden estar dispuestos a seguir las pistas que conducen a una vida después de la muerte. Pero eso no es tan importante como darse cuenta de que hemos tendido a hacer las preguntas equivocadas. Uno puede dedicar un libro a desentrañar las diversas posibilidades de que la conciencia persista después del final del cuerpo (escribí uno, titulado La vida después de la muerte ). Al final, sin embargo, la obstinación con que las viejas historias se aferran a nosotros, y nosotros a ellas, enturbia el asunto. Hasta que todos estemos dispuestos a tener nuevos pensamientos, nuestra conciencia permanecerá restringida. El miedo es un residuo de la conciencia restringida, incluido el miedo a la muerte. Solo la expansión de la conciencia puede finalmente erradicarlo.
Primero, abordemos la inutilidad de creer en algo que no se puede probar. No importa dónde te encuentres, tus creencias sobre la muerte bloquean la posibilidad de seguir adelante. Los fieles ponen su confianza en su religión; los escépticos no se mueven porque no creen en toda la evidencia que argumenta contra el escepticismo; y los indecisos quedan atrapados en la ambivalencia y la duda.
Sin embargo, todos se aferran a su posición en ausencia de experiencia de primera mano. Esto hace que la vida después de la muerte no sea una pregunta (es decir, no hay una respuesta confiable). No ha sido una pregunta desde que se tiene constancia de la historia. Una tradición de creencia o no creencia no se vuelve realidad simplemente porque ha persistido durante siglos. La cuestión fundamental es si el más allá puede transformarse en una cuestión viable.
Yo creo que puede De manera sorprendente, simplemente definir mejor nuestros términos es suficiente. Si no especificas qué es la conciencia, terminas preocupándote por la supervivencia del alma, o del "yo", el ego-personalidad individual. Por otro lado, si dos personas están de acuerdo en su definición de conciencia, estarán de acuerdo en la existencia o inexistencia de una vida después de la muerte. Este no es un juicio arbitrario. Se basa en una definición de conciencia completamente separada de todas las tradiciones, sistemas de creencias e historias personales.
Creo que toda persona razonable aceptará que la conciencia en los humanos es la conciencia de dos cosas: que existimos y que tenemos experiencias. Por extensión, una realidad que no se puede experimentar es discutible. Según esta medida, los ovnis, los ángeles, el más allá y el vacío cuántico existen en el mismo campo de juego. Son suposiciones e inferencias.
Si descartamos suposiciones e inferencias, ¿qué podemos decir con verdad sobre la conciencia? Con esto quiero decir, ¿qué podemos decir con lo que ninguna persona razonable estará en desacuerdo? Esto es lo que he podido convencer a la gente para que esté de acuerdo a lo largo de los años.
1. Hay una sola conciencia. Subdividir la conciencia no tiene sentido. Sin embargo, cuando se trata de la vida cotidiana, es obvio que todos nos aferramos fervientemente a ser individuos, equipados con "mi" familia, casa, trabajo, cuerpo y mente. Para descifrar esta lealtad se requieren argumentos como los siguientes:
- Cuando te mojas, ¿lo llamas "mi" mojado? Algunas cosas nos suceden personalmente pero resultan tener una existencia general.
- Si cantas "The Star-Spangled Banner" mientras caminas por la calle, ¿la canción caminó contigo por la calle?
- Si te imaginas el rostro de tu madre, ¿dónde se encuentra esa imagen mental? El cerebro no tiene imágenes ni luz. Cuando te imaginas el rostro de tu madre, no consultaste un directorio de características faciales como lo hace el software de reconocimiento de computadora, simplemente llamaste lo que deseabas ver.
- ¿Dónde se encuentra tu auto? No hay evidencia neurológica de una región del cerebro que contenga el yo, e incluso si los investigadores afirmaran que tal región existiera, tendría que contener todo lo relacionado con uno mismo, incluida la historia de su vida.
Si estos puntos tienen sentido, entonces en lugar de ser una conciencia aislada, estás participando en un campo de conciencia que es el mismo para todos en su esencia, aunque cada uno construye una historia única a medida que se desarrolla la vida.
2. El segundo punto es que esta conciencia única no puede ubicarse en el tiempo y el espacio. Está en todas partes, todo a la vez. Este punto parece difícil de vender, pero en la vida cotidiana el argumento se basa de manera convincente en la física, en la que los campos fundamentales están en todas partes al mismo tiempo.
- Los cosmólogos y los físicos cuánticos están de acuerdo en que el espacio-tiempo se originó en un dominio (conocido como punto cero, estado de vacío cuántico o el reino de las matemáticas puras) que no está en el tiempo ni en el espacio.
- Todo el universo surgió de este estado precreado, que no tiene cualidades que podamos reconocer, como el tiempo lineal, la dimensionalidad, la solidez, la energía, etc.
- Todas las historias de creación, científicas o no, convergen en el surgimiento de algo de la nada. Más allá de nuestra experiencia de la realidad en el espacio-tiempo, hay un campo de potencial infinito. El origen de todo es un campo de posibilidades ilimitadas.
- A medida que apareció y sigue apareciendo la realidad del espacio, el tiempo, la materia y la energía, también se debe dar cuenta de la existencia de la conciencia. Solo hay dos posibilidades viables que se toman en serio. La posición de "la materia primero" sostiene que la mente tiene su origen en la materia y la energía (a las que algunos teóricos agregan información). La posición de "la mente primero" sostiene que la conciencia es la fuente de todo, incluidas la materia y la energía.
3. Si solo existen estas dos posiciones, ¿cómo decidimos entre ellas? De hecho, no tenemos que hacerlo. Si solo hay una conciencia en la base de la creación, debe ser tanto material como mental. De lo contrario, la creación tendría que dividirse entre una realidad “allá afuera” y otra realidad “aquí adentro”. En la vida cotidiana asumimos casualmente que estas dos realidades ocupan dominios diferentes, uno físico y objetivo, el otro mental y subjetivo. Este hábito, conocido como dualidad, es en realidad la ilusión que subyace al miedo a la muerte.
Sabiendo que nuestros cuerpos perecerán, tememos que la mente deba sufrir el mismo destino. Pero “una conciencia” no tiene límites, como el campo cuántico o el campo de gravedad. No hay validez para nacer y morir, ya que ambos pertenecen a puntos finales y límites a los que la conciencia no está sujeta. Además, al ver a través de la ilusión de dos realidades/dualismo, nos deshacemos de algunas no-preguntas desconcertantes. Por ejemplo, los fisicalistas están seguros de que el cerebro crea la mente. Pero nadie ha ofrecido nunca la más mínima prueba de que las moléculas orgánicas comunes dentro del cerebro, incluido el azúcar simple (glucosa), sean diferentes de los mismos químicos orgánicos en una hoja, una garra de león, un tronco de árbol o un cadáver en descomposición. No es una pregunta preguntar cómo las sustancias químicas del cerebro aprendieron a pensar. no lo hicieron
La creación de "algo de la nada" ha estado al acecho en el fondo como el último misterio, sin embargo, con referencia a la vida cotidiana, el misterio se resuelve. Si alguien susurra "Te amo" en tu oído, el sistema mente-cuerpo mostrará cientos de cambios diferentes a lo que ocurre si las palabras susurradas son "Tengo un arma apuntándote al corazón". El factor decisivo no es material en lo más mínimo; consiste en actividad mental, impulsos invisibles en la conciencia. La “nada” en el origen de la creación no es nada. Es conciencia en movimiento en todos los niveles de la Naturaleza, desde partículas subatómicas hasta galaxias, desde pensamientos individuales hasta el corpus de la civilización humana.
Está lejos de ser imposible convencer a personas razonables de que estos puntos son ciertos, y cada punto se deriva de definir la conciencia de la manera más básica e intuitivamente validada. En cuanto al tema específico de una vida después de la muerte, repasemos lo que yace del lado de la conciencia que continúa después de abandonar el cuerpo físico:
· La conciencia, al ser no local, no está sujeta al nacimiento y la muerte.
· Incluso en términos fisicalistas, debe haber un estado precreado más allá del tiempo y el espacio. El nacimiento y la muerte, siendo aspectos del tiempo lineal, no están presentes allí.
· Se puede argumentar que ciertas experiencias abstractas, como las matemáticas y la información, tienen un aspecto indestructible, nuevamente inmune al nacimiento y la muerte.
· El cuerpo, la mente y el mundo "allá afuera" no pueden divorciarse de la experiencia consciente. La única ubicación razonable para todos ellos es la conciencia misma.
· Si todo lo anterior es cierto, entonces nada existe excepto como un estado modificado de conciencia. Algunos de estos estados los identificamos como materia y energía, que parecen estar separados de la conciencia, pero esto es simplemente un hábito construido por razones culturales. Ha habido sociedades en las que "la mente primero" era tan evidente como lo es "la materia primero" para nosotros.
Habiendo presentado, en forma truncada, el argumento a favor de la conciencia como base de la realidad, no todos pueden estar dispuestos a seguir las pistas que conducen a una vida después de la muerte. Pero eso no es tan importante como darse cuenta de que hemos tendido a hacer las preguntas equivocadas. Uno puede dedicar un libro a desentrañar las diversas posibilidades de que la conciencia persista después del final del cuerpo (escribí uno, titulado La vida después de la muerte ). Al final, sin embargo, la obstinación con que las viejas historias se aferran a nosotros, y nosotros a ellas, enturbia el asunto. Hasta que todos estemos dispuestos a tener nuevos pensamientos, nuestra conciencia permanecerá restringida. El miedo es un residuo de la conciencia restringida, incluido el miedo a la muerte. Solo la expansión de la conciencia puede finalmente erradicarlo.
Por Deepak Chopra, MD, FACP, FRCP
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