Un profesor de la Universidad de Berlín ha publicado un libro titulado "La Desugestión"; en él dice que sufrimos todos de las sugestiones que recibimos en el pasado y cree que toda nuestra vida no resulta más que de una expresión sugestionada. Para él en la Escuela, las lecciones son por mera sugestión del maestro, y el ejemplo de nuestros padres y de los que nos rodean no hace más que sugestionarnos en un sentido dado.
Rudolf Steiner, creador de la Antroposofía, habló en sus famosas conferencias de doce sentidos. El movimiento por él iniciado lo ha relacionado con los signos zodiacales, pero sin fundamentar esa relación unívoca entre ambos. Este artículo trata de desentrañar el por qué de esa relación, dando inicio a una investigación sobre la verdadera y profunda vinculación entre los doce signos y los doce sentidos.
La práctica con las letras del alfabeto fue desarrollada por Johann Baptist Kerning, seudónimo de Johann Baptist Krebs. Krebs vivió entre 1774 y 1851, estudió teología católica en Constanza y Friburgo, pero luego eligió la carrera musical como cantante de ópera en la Stuttgarter Hofoper. Con el tiempo, también trabajó para la ópera como director y profesor de canto. Para el establecimiento de la logia "Wilhelm zur Aufgehenden Sonne", que fundó en Stuttgart, Krebs solicitó permiso al rey por carta, que le fue concedido. A través de él, muchos contactos del mundo del teatro se hicieron miembros de la logia.
Krebs fue el gran maestro: este teólogo y locutor entendió la esencia de la masonería a través del enfoque místico.
Muchos se preguntan por qué nacimos o por qué morirnos. De dónde venimos y a dónde vamos. Los menos se preocupan del por qué vivimos. No saben que al resolver este asunto quedan contestados los otros dos.
Carta publicada en The Spiritualist,
Londres, 8 de febrero de 1878 (1)
Señor,
Permitan a una humilde Teósofa aparecer por primera vez en sus columnas, para decir unas pocas palabras en defensa de nuestras creencias. Veo en su número del 21 de diciembre último, uno de vuestros corresponsales, el señor J. Croucher, hace las siguientes afirmaciones muy audaces:
“Si los Teósofos hubieran comprendido perfectamente la naturaleza del alma y del espíritu, y su relación con el cuerpo, ellos habrían sabido que una vez que el alma ha abandonado el cuerpo, no puede regresar. El espíritu puede partir, pero si parte el alma, parte para siempre.”
Esto es tan ambiguo que, a menos que use el término “alma” para designar únicamente el principio vital, sólo puedo suponer que cae en el error común de llamar al cuerpo astral “espíritu”, y a la esencia inmortal “alma”. Nosotros, los Teósofos, como el coronel Olcott le ha dicho, lo hacemos al revés.
Además de los numerosos jeroglíficos y figuras simbólicas con los que los alquimistas han salpicado sus libros, tenemos la suerte de poseer la fuente de la que derivaron su ciencia y su arte: la Tabla Esmeralda. Sin demorarnos en discutir la antigüedad y la autenticidad de este monumento, reproduciremos todo lo que se refiere al tema de nuestro estudio, y completaremos esta cita con algunos breves comentarios.
Todos los seres, sin excepción, desean poseer una autoridad, un poder o un mando que los haga superiores a otros seres.
Desde el punto de vista físico, la teoría de Darwin se cumple maravillosamente. La supervivencia del que está más en forma es un hecho innegable. Pero, en los estados superiores, como en los tipos más elevados de la evolución humana, la teoría darwiniana pierde completamente su valor, pues allí no es la superioridad de la actitud física la que causa el triunfo, sino la superioridad intelectual la que marca el éxito. Por lo tanto, la teoría materialista es sólo parcialmente cierta. Y si juzgamos los estados superiores, no es tanto la capacidad intelectual la que da el triunfo definitivo. El intelectual puede lograr triunfos parciales, pero si no une la intelectualidad con la espiritualidad, finalmente fracasará.
La orientación espiritual del hombre le permitirá relacionarse con los poderes de la naturaleza que le permitirán alcanzar la verdadera supremacía, no establecer la perfecta armonía espiritual que proporcionará el dominio por superación, es decir, por la plena relación del hombre con los poderes universales del amor, la sabiduría, la belleza y la verdad.
Oswald Whirth, del que son conocidas las obras sobre el simbolismo iniciático, ha dado, en una obra reciente (El libro del aprendiz. Vol. 1), algunas consideraciones muy interesantes sobre las sectas esotéricas que florecieron en la Edad Media. Se sabe que la mayoría de estas sectas llevaban el nombre de Cofradías de San Juan.
A los arquitectos de la Edad Media, dijo, les gustaba celebrar los solsticios, de acuerdo con las costumbres que se remontan a los tiempos paganos más antiguos.
"Los egipcios representan el cielo, que no puede envejecer ya que es eterno, con un corazón que descansa sobre un brasero cuya llama alimenta su ardor...." Plutarco: Isis y Osiris.
El Oriente cristiano, al igual que el hinduismo, tiene su propio yoga, una técnica mística de unión con el Verbo Divino a través de la oración, una oración perpetuamente ininterrumpida, como la respiración o el ritmo del corazón.
Despues de que el Maestro resucitado se apareció por primera vez a las mujeres y discípulos en la mañana de Pascua y los convenció de que Él vivía, siguieron maravillosos cuarenta días para sus fieles. Días llenos de la gloria de su presencia resucitada y de un gozo indescriptible.
Resucitar significa ser elevado, no elevado en el espacio, sino elevado a un estado superior del ser. Después de la suprema entrega en el sacrificio en el Gólgota, tanto el cuerpo de Jesús como el Espíritu de Cristo que mora en nosotros fueron elevados a una gloria mayor que la poseída antes. El Maestro resucitado es el mismo Cristo Jesús a quien amaban los discípulos, pero exaltado a un plano superior de evolución. Según la máxima, "Como es arriba es abajo", incluso la Deidad evoluciona. En la resurrección, el cuerpo físico perfecto del hombre Jesús fue reemplazado por el cuerpo etéreo superior; y el divino Espíritu de Cristo había logrado la hazaña culminante de su carrera celestial, es decir, la unión completa con el Padre.
A comienzos del siglo XVIII surgió en los círculos diplomáticos de Europa la personalidad más enigmática de la Historia- un hombre cuya vida fue un sinónimo de “Misterio”. El enigma de su verdadera identidad fue tan indescifrable para sus contemporáneos como lo ha sido para los investigadores posteriores.
El Conde de Saint Germain fue reconocido como el erudito más profundo y el más versado políglota de su tiempo. Sus sorprendentes conocimientos se extendían de la química a la historia, de la poesía a la música, de la psicología a la política. Manejaba con habilidad varios instrumentos musicales y se dedicaba, muchas veces, a composiciones difíciles. Entre éstas cuenta una ópera que encanta. Pintaba con raro talento. Se afirmaba que los sorprendentes efectos luminosos que acostumbraba imprimir en sus telas eran el resultado de una mezcla de perlas, pulverizadas con tintas. Esa habilidad le granjeó la admiración mundial.
El eminente Caballero Rosacruz Gnóstico, doctor Amoldo Krumm Heller abandonó su vehículo denso el 19 de mayo del año en curso.
Deja el maestro una estela luminosa en su paso por la tierra, pues fué un incansable luchador por la dignificación del hombre, no deteniéndose nunca en la ardua lucha de combatir por la verdad, la belleza y el bien, aun cuando ello costara dolores y sacrificios.
El Divino Maestro Jesús enseñó que el poder del amor, es la fuerza por excelencia que conduce a la recta acción y a la noble colaboración con las fuerzas cósmicas que marchan impulsándolo todo de lo bueno a lo mejor, y de lo mejor a lo óptimo; el maestro Huíracocha afín con ese noble sentimiento de la vida, luchó por adquirir luz, para dar luz.
Artículo escrito el 13 de octubre de 1960 y publicado en el N° 1 de 1961 de la revista L'Initiation, luego reaparecido en el N° 3 de 1976 con un prefacio
Prefacio (1976)
Cuando escribí este texto, acababa de renacer; comenzaba entonces mi larga búsqueda espiritual que consideraba y sigue considerando como el objetivo exclusivo de toda Iniciación.
Papus, a través de sus artículos y sus obras, me proporcionó los primeros materiales esenciales para construir el edificio que me propuse construir dentro de mí. A través de él, descubrí, día tras día, las grandes corrientes del pensamiento tradicional de las que era a la vez el fiel heredero, el cuidadoso conservador y el incansable propagador.
